El 6 de febrero es el D\u00eda Mundial de la Tolerancia Cero a la mutilaci\u00f3n genital femenina. Mauro Cabral, activista por los derechos sexuales, reflexiona sobre las demandas en relaci\u00f3n a los usos culturales y m\u00e9dicos de estas pr\u00e1cticas. <\/P>
En febrero del a\u00f1o 2003, el Comit\u00e9 Inter Africano sobre Pr\u00e1cticas Tradicionales que Afectan la Salud de Mujeres, Ni\u00f1as y Ni\u00f1os adopt\u00f3 una \u00abDeclaraci\u00f3n de Tolerancia Cero\u00bb frente a la mutilaci\u00f3n genital femenina en ese continente, adoptando adem\u00e1s una Agenda Com\u00fan de lucha contra esas pr\u00e1cticas. Desde entonces, el 6 de febrero es considerado mundialmente el D\u00eda de la Cero Tolerancia a la mutilaci\u00f3n genital femenina, a la cual est\u00e1n expuestas anualmente alrededor de dos millones de mujeres, en pa\u00edses como Senegal, Mali, Yem\u00e9n, Oman y, b\u00e1sicamente, Guinea, donde casi el 99% de las mujeres han sido sometidas a estas pr\u00e1cticas. Las mismas se realizan tambi\u00e9n en comunidades radicadas en Europa, Am\u00e9rica del Norte y Australia. <\/P>
Mauro Cabral, es investigador de la Universidad Nacional de C\u00f3rdoba, Argentina, activista por los derechos sexuales y ha coordinado durante los \u00faltimos a\u00f1os el \u00e1rea Trans e Intersex del Programa para Latinoam\u00e9rica y el Caribe de la Comisi\u00f3n Internacional de los Derechos Humanos de Gays y Lesbianas, IGLHRC. Al respecto, coment\u00f3 para el CLAM que el activismo intersex busca que la condena internacional a este tipo de pr\u00e1cticas se extienda tambi\u00e9n a la mutilaci\u00f3n genital que tiene lugar bajo razones m\u00e9dicas. <\/P>
\u00bfCu\u00e1l es el rol de los expertos cient\u00edficos en las pr\u00e1cticas de mutilaci\u00f3n genital?<\/STRONG> <\/P> Las cirug\u00edas y otros procedimientos m\u00e9dicos que el activismo intersex considera pr\u00e1cticas mutilantes se realizan de modo convencional en la mayor parte de los hospitales del mundo occidental. Para los expertos involucrados tanto en la toma de decisiones como en la realizaci\u00f3n misma de esos procedimientos, se trata del tratamiento adecuado de ciertas “malformaciones” corporales. <\/P> \u00bfC\u00f3mo se discute el tema en el campo de la bio\u00e9tica? <\/STRONG><\/P> Estas “malformaciones”, identificadas habitualmente como “genitalidad ambigua”, son evaluadas tanto como problemas en el presente (en relaci\u00f3n, por ejemplo, a la asignaci\u00f3n de sexo y al bienestar familiar, considerados bajo amenaza por la “ambig\u00fcedad” corporal de quien acaba de nacer), como problemas en el futuro, dada su supuesta y nunca comprobada capacidad para generar otro tipo de “ambig\u00fcedades”: g\u00e9neros y sexualidades tambi\u00e9n “ambiguas”. El razonamiento ser\u00eda m\u00e1s o menos as\u00ed: si una ni\u00f1a cuyo cl\u00edtoris mide m\u00e1s de cinco cent\u00edmetros en el momento de nacer no es intervenida, su (futura, deseable y de otro modo “segura”) feminidad heterosexual podr\u00eda sufrir una falla importante, extendi\u00e9ndose desde el “peligro” del lesbianismo al de una posible e indeseable identificaci\u00f3n masculina. Esta es tambi\u00e9n la tendencia bio\u00e9tica dominante, aunque se trata de una posici\u00f3n cada vez m\u00e1s criticada. <\/P> \u00bfQu\u00e9 significa pol\u00edticamente hablar de “mutilaciones”? <\/STRONG><\/P> Hablar de mutilaci\u00f3n genital infantil intersex, por ejemplo, implica pol\u00edticamente llamar la atenci\u00f3n sobre los efectos a menudo devastadores de estas pr\u00e1cticas, as\u00ed como sobre su emplazamiento en un contexto tradicional que por lo general no se reconoce como tal: la medicina occidental. <\/P> \u00bfPodr\u00eda relatar el desplazamiento que se produce de la clicterectom\u00eda ritual a las pr\u00e1cticas quir\u00fargicas realizadas a las personas nacidas intersex?<\/STRONG> <\/P> Las clitoridectom\u00edas practicadas en Occidente por razones m\u00e9dicas, as\u00ed como otros procedimientos “normalizadores” pero igualmente mutilantes (pienso, por ejemplo, en las m\u00faltiples cirug\u00edas que terminan por destrozar la sensibilidad genital de ni\u00f1os nacidos con hipospadias) parecen diferenciarse acabadamente de aquellas pr\u00e1cticas de mutilaci\u00f3n genital que tienen lugar en otras culturas y por otras razones –tales como las pr\u00e1cticas de mutilaci\u00f3n genital femenina en Africa. Sin embargo, los dos procedimientos comparten rasgos comunes: ambos funcionan como matrices de feminizaci\u00f3n, es decir, operaciones biotecnol\u00f3gicas sobre el cuerpo que hacen posible una cierta entrada en la comunidad bajo el signo “mujer” (la inmensa mayor\u00eda de procedimientos “normalizadores” mutilantes son procedimientos feminizantes). Ambos ponen en juego el terror cultural frente la sexualidad incontrolada de las mujeres. El placer de una mujer con un cl\u00edtoris “virilizado” es inconcebible para la medicina occidental, que s\u00f3lo puede suponer que una mujer tal ser\u00e1 consistentemente rechazada sexualmente. <\/P> \u00bfCu\u00e1les son las demandas pol\u00edticas y de derechos al respecto? <\/STRONG><\/P> En primer lugar, el derecho a tener una asignaci\u00f3n de sexo lo suficientemente “ir\u00f3nica” en el momento de nacer como para permitir cambios posteriores, sin que ese desplazamiento haga suponer que los cimientos de la sociedad van a desmoronarse. Esto tanto en nacimientos intersex como en aquellos que no lo son. En segundo lugar, el derecho a recibir amor y cuidado de quienes nos rodean sin que la “normalizaci\u00f3n” del cuerpo sea un precio a pagar. En tercer lugar, la posibilidad de crecer en una sociedad donde nuestros cuerpos sean visibles, como posibilidades existenciales ya que el ocultamiento, el silencio y las cirug\u00edas “normalizadoras” nos convierten en monstruos con los cuales nuestras sociedades han olvidado c\u00f3mo se convive. En cuarto lugar, el derecho a decidir de manera informada acerca de nuestros cuerpos. Por estos motivos, jam\u00e1s voy a entender el rechazo de gran parte del movimiento latinoamericano de derechos sexuales y derechos reproductivos a admitir que las “cuestiones intersex” son, por derecho propio, cuestiones de g\u00e9nero, que involucran no s\u00f3lo el destino de aquellas personas llamadas “intersex”, sino tambi\u00e9n el de aquellas llamadas mujeres –en tanto las intervenciones “normalizadoras” producen y reproducen, incansablemente, el standard corporal femenino en t\u00e9rminos de cl\u00edtoris invisibles, cuerpos insensibles y penetrables. Por supuesto, hay un lugar cada vez mayor para el planteo de estas cuestiones, pero no deja de ser un lugar ex\u00f3tico, por completo ajeno al funcionamiento de estas intervenciones como matrices generizadoras, como matrices que crean formas normativas de feminidad. <\/P> \u00bfCu\u00e1les son las agendas de los grupos intersex? \u00bfExisten diversas perspectivas dentro del activismo? <\/STRONG><\/P> S\u00ed. Existen diversas agendas pol\u00edticas intersex, que coinciden en un aspecto central: su oposici\u00f3n a toda forma de intervenci\u00f3n irreversible practicada sin el consentimiento pleno e informado de las personas intersex. <\/P> Desde hace alg\u00fan tiempo el movimiento intersex norteamericano ha comenzado a diferenciarse de otros movimientos en el mundo, al modificar radicalmente el lenguaje de la intersexualidad, re-medicaliz\u00e1ndola. Se trata, desde su punto de vista, de “trastornos de la diferenciaci\u00f3n sexual”, cuyo tratamiento debe ser modificado con urgencia. Esa posici\u00f3n es muy resistida en la actualidad por otros colectivos pol\u00edticos intersex. Otra perspectiva de trabajo es la que pone el acento en las cuestiones sexuales y de g\u00e9nero involucradas en el manejo m\u00e9dico y jur\u00eddico de la intersexualidad, trabajando cr\u00edticamente sobre los estereotipos involucrados en las intervenciones de “normalizaci\u00f3n” genital. Este abordaje tiene la virtud de problematizar los binarios que gobiernan ambas l\u00f3gicas (“hombre\/mujer”, “homosexual\/heterosexual”). <\/P> En lo particular sit\u00fao mi activismo intersex de base en un movimiento celebratorio, que integra la perspectiva anterior pero que la conjuga de modo sexualizado: \u00bfC\u00f3mo modificar las pr\u00e1cticas convencionales en torno a la intersexualidad, si la intersexualidad misma jam\u00e1s es mostrada como bella, poderosa, misteriosa, deseable? <\/P> \u00bfC\u00f3mo construye la relaci\u00f3n entre su trabajo acad\u00e9mico y el que desarrolla en el activismo?<\/STRONG> <\/P> En este momento de mi vida no sabr\u00eda d\u00f3nde trazar con claridad la diferencia entre mi perfil “activista” y mi perfil “acad\u00e9mico”. En primer lugar, porque en ambos contextos ser alguien que se identifica a la vez como trans e intersex significa lidiar con la reducci\u00f3n permanente al status de “testimoniante” o de “caso”, con la simplificaci\u00f3n de cualquier argumento a una posici\u00f3n ad hominen\u2026 Sin lugar a dudas, cada vez se habla m\u00e1s de transgeneridad y de intersexualidad, pero \u00bfqui\u00e9nes hablan? y \u00bfqu\u00e9 historias cuentan? Un buen ejercicio es revisar cada tanto la producci\u00f3n te\u00f3rica y pol\u00edtica sobre estos temas, y analizar d\u00f3nde y bajo qu\u00e9 formato aparecen ambos registros\u2026 \u00bfc\u00f3mo aparecen, por ejemplo, las voces intersex en los textos que hablan sobre intersexualidad, como citas testimoniales, como citas te\u00f3ricas, como firma? <\/P> Esta experiencia de la reducci\u00f3n al “caso” tiene su correlato en la profunda soledad que implica ser trans y\/o intersex en el contexto de la academia latinoamericana. S\u00f3lo imag\u00ednense, por ejemplo, que son el \u00fanico hombre o la \u00fanica mujer en su centro de investigaciones, en cada conferencia a la que concurren, en cada seminario del que participan\u2026 que son el \u00fanico o la \u00fanica, y que nadie, pero nadie, parece notar que eso puede ser un problema para alguien. <\/P> Hasta ahora, por ejemplo, muy poca gente que plantea seriamente que la prostituci\u00f3n no deber\u00eda ser la \u00fanica opci\u00f3n de vida de las travestis se pregunta por qu\u00e9 no hay travestis sentadas a su lado en ese panel acad\u00e9mico donde la pregunta se plantea. Del mismo modo, y s\u00f3lo con poqu\u00edsimas excepciones, quienes investigan sobre intersexualidad se preguntan si podr\u00edan llevar a cabo ese trabajo si ellos o ellas fueran, tambi\u00e9n, personas intersex. <\/P> En segundo lugar, tanto mi pr\u00e1ctica activista como mi pr\u00e1ctica acad\u00e9mica parten de la misma desesperaci\u00f3n: la de vivir en una cultura donde la mayor parte de la gente considera que los procedimientos que mutilan el cuerpo y la vida de las personas intersex o bien no existen, o bien son deseables en tanto y en cuanto les permiten ser aquello que todos y todas, sin excepci\u00f3n, desean ser: hombres y mujeres corporalmente standard. <\/P> La experiencia de la mutilaci\u00f3n genital pone a muchos y muchas de nosotros frente a una suerte de “costura” cultural; es decir, aquello que para la mayor parte de la gente aparece “dado”, la diferencia sexual, para nosotros y nosotras se comporta como un orden material y simb\u00f3lico literalmente suturado. La experiencia del g\u00e9nero se vuelve entonces una experiencia de extra\u00f1amiento: como aquellos sobrevivientes de los campos de concentraci\u00f3n que sab\u00edan que la vida cotidiana era un sue\u00f1o que sus contempor\u00e1neos so\u00f1aban, y que la realidad del asunto eran los campos, con los que noche tras noche so\u00f1aban ellos. <\/P> Cada vez que nuestra cultura afirma la identidad entre hombre y pene, entre mujer y maternidad, cada vez que se afirma la diferencia sexual como orden ontol\u00f3gico y normativo, all\u00ed donde la mayor parte de la gente s\u00f3lo percibe lo que “es”, de plano, sin suturas, quienes hemos pasado por esas experiencias mutiladoras percibimos lo que lo mantiene fuertemente cosido. <\/P> \u00bfC\u00f3mo se conjugan entonces sus b\u00fasquedas te\u00f3ricas con sus intervenciones pol\u00edticas?<\/STRONG> <\/P> Quiz\u00e1s el segundo impacto, el que vino justo despu\u00e9s de darme cuenta del acuerdo cultural en torno a las intervenciones de “normalizaci\u00f3n”, fue el ver el cierre constitutivo que sostiene los instrumentos cr\u00edticos con los que en alg\u00fan momento contaba. La mayor parte del feminismo no serv\u00eda, puesto que aparec\u00eda habitada por seres que “ya” eran, y desde un principio, mujeres y hombres. La mayor parte de las teor\u00edas y pol\u00edticas de la sexualidad tampoco, porque part\u00edan de cuerpos que jam\u00e1s eran puestos en discusi\u00f3n. La teor\u00eda queer, a pesar de todos sus empe\u00f1os, terminaba por reproducir el mismo sesgo colonialista de siempre, multiplicando los estudios donde travestismo e intersexualidad eran convocados para hablar “de otra cosa” (paradigm\u00e1ticamente, homosexualidad). Por lo tanto, mi inter\u00e9s tanto te\u00f3rico como pol\u00edtico pasa por intentar abordar aquello que parece exceder la diferencia sexual y sus cuerpos estereotipados, lo que tiene lugar “antes” de la diferencia sexual, y que le sirve como condici\u00f3n de posibilidad. <\/P> \u00bfEsta “costura” social de la que hablaba anteriormente, constituye un conflicto entre el activismo de los derechos humanos y el activismo intersex?<\/STRONG> <\/P> El \u00fanico conflicto importante entre mi activismo y mi trabajo como investigador es aquel que se produce a nivel del trabajo sobre derechos humanos. La ret\u00f3rica de los derechos humanos organiza el activismo convirti\u00e9ndose en un punto de partida dif\u00edcilmente negociable. Sin embargo, el activismo intersex precisa, como otros activismos (el activismo radical sobre discapacidad, por ejemplo), de una mirada muy cr\u00edtica respecto a lo humano, al vocabulario de estos derechos, a sus supuestos y sus l\u00edmites. Cada vez que como activista trabajo en pos del cumplimiento de los derechos humanos recuerdo, al mismo tiempo, que los seres humanos “son” hombres y mujeres y que la mutilaci\u00f3n genital infantil intersex tiene como objetivo primordial “humanizarnos”. De manera que, en ese punto, soy un activista de derechos humanos que, te\u00f3ricamente, aboga por un poshumanismo radical –y que espera contaminar la primera posici\u00f3n con la segunda. <\/P> Activismo trans en Am\u00e9rica Latina <\/STRONG><\/P> \u00bfCu\u00e1les son las agendas pol\u00edticas trans que imperan en la regi\u00f3n? <\/STRONG><\/P> Durante los \u00faltimos a\u00f1os se ha producido una fuerte emergencia del activismo trans en la regi\u00f3n. Se ha multiplicado no s\u00f3olo el n\u00famero de grupos sino tambi\u00e9n el de activistas, y el compromiso de trabajo pol\u00edtico ha superado su conexi\u00f3n inmediata con el vihVIH, volc\u00e1ndose hacia \u00e1reas tan importantes como la reforma legislativa y el acceso pleno a derechos sexuales y derechos reproductivos. Esta emergencia ha implicado a su vez enfrentar los obst\u00e1culos tradicionales<\/I> que el activismo trans ha encontrado en su camino, desde las fuertes represalias policiales y para-policiales que castigan en diferentes pa\u00edses de la regi\u00f3n a quienes abogan en pos de los derechos humanos de las personas trans, a las inmensas dificultades que enfrentan los grupos de activismo trans para gestionar, financiar y administrar sus propios proyectos. Es por eso que la decidida afirmaci\u00f3n pol\u00edtica de los distintos movimientos trans en la regi\u00f3n ha tenido, como correlato, un empoderamiento cada vez mayor de las propias comunidades trans. \u00bf<\/INS><\/SPAN>Cu\u00e1les son las agendas de esos movimientos?<\/STRONG><\/SPAN> Esos movimientos poseen agendas centradas en t\u00f3picos comunes a los distintos pa\u00edses, a pesar de las diferencias que aparecen entre ellos. Estos t\u00f3picos son b\u00e1sicamente el acceso a procedimientos hormonales y quir\u00fargicos de modificaci\u00f3n corporal; al cambio de nombre y sexo legal; la afirmaci\u00f3n de los derechos reproductivos –en contra, por ejemplo, de la esterilizaci\u00f3n como requisito legal para acceder al cambio de nombre y sexo–- y la protecci\u00f3n frente a la discriminaci\u00f3n basada en la identidad y la expresi\u00f3n de g\u00e9nero y en su orientaci\u00f3n sexual (recordemos que en muchos pa\u00edses aquellas personas trans no heterosexuales, o que no expresen su g\u00e9nero de modo adecuado<\/I> no tendr\u00e1n acceso al cambio de nombre y sexo). Tambi\u00e9n figuran en estas agendas el pedido por la derogaci\u00f3n de ordenanzas y c\u00f3digos contravencionales (como los que subsisten en varias provincias argentinas) que castigan el uso de ropa del sexo opuesto, y penalizan la prostituci\u00f3n y un tema que ha ganado particular relevancia en los \u00faltimos a\u00f1os: la situaci\u00f3n de las personas trans en las c\u00e1rceles. Son temas que hacen a la marginaci\u00f3n en sentido m\u00e1s amplio\u2026C\u00f3mo definir\u00eda la modalidad de las agendas trans? <\/STRONG> Las agendas pol\u00edticas trans no son agendas identitarias –esto es, centradas en los derechos de un grupo particular de individuos definidos por un rasgo particular y esencializado. Por el contrario, son agendas profundamente imbricadas con el cambio social, cambio a nivel de las jerarqu\u00edas de cuerpos y g\u00e9neros, pero tambi\u00e9n a nivel de las profundas desigualdades econ\u00f3micas y en el acceso a derechos que caracterizan la experiencia de millones de personas en la regi\u00f3n. El 6 de febrero es el D\u00eda Mundial de la Tolerancia Cero a la mutilaci\u00f3n genital femenina. Mauro Cabral, activista por los derechos sexuales, reflexiona sobre las demandas en relaci\u00f3n a los usos culturales y m\u00e9dicos de estas pr\u00e1cticas.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"default","ast-global-header-display":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-1108","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-entrevistas"],"acf":[],"yoast_head":"\n
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