Mar\u00eda Mercedes G\u00f3mez es directora del Departamento de Lenguajes y Estudios Socioculturales de la Universidad de los Andes desde el 2005. Es fil\u00f3sofa, especialista en estudios penales, mag\u00edster en Estudios de g\u00e9nero y Ph.D. en teor\u00eda pol\u00edtica. Ha trabajado en filosof\u00eda del derecho, sociolog\u00eda jur\u00eddica, teor\u00eda social y pol\u00edtica y estudios de g\u00e9nero y sexualidad. Actualmente trabaja en un libro sobre violencia por prejuicio sexual, tiene varias publicaciones sobre el tema, adem\u00e1s de art\u00edculos sobre teor\u00eda de g\u00e9nero y derecho y pornograf\u00eda.
\u00bfC\u00f3mo lleg\u00f3 al tema de la violencia por prejuicio? <\/B>
En mi tesis de maestr\u00eda, sobre la propuesta del feminismo radical de censurar la pornograf\u00eda (un \u00e1lgido debate en la teor\u00eda feminista), empez\u00f3 mi preocupaci\u00f3n por este asunto: \u00bfqu\u00e9 puede resolver el derecho? Esta pregunta apuntaba a los temas de g\u00e9nero y sexualidad qu\u00e9 es lo que estamos esperando o como estamos aproximando las demandas sociales al derecho. Sobre todo cuando existe una fuerte inversi\u00f3n en relaci\u00f3n con lo jur\u00eddico por parte de los movimientos sociales. En el caso de los “cr\u00edmenes de odio” se invierten energ\u00eda y recursos en luchar por el aumento de las penas para los agresores \u00bfponer penas m\u00e1s severas va a asegurar que nos maten menos, que maten menos a los transgeneristas? Tengo mis dudas.
Un logro que consegu\u00ed trabajando este tema de la violencia fue unir muchos de los t\u00f3picos que me hab\u00edan interesado: mis preocupaciones sobre las teor\u00edas del reconocimiento y mis cr\u00edticas a las estrategias de reconocimiento, as\u00ed como la cuesti\u00f3n de la representaci\u00f3n pol\u00edtica. En la noci\u00f3n de cr\u00edmenes de odio<\/I> encontr\u00e9 una forma de plantear tanto la cuesti\u00f3n de la ley, como las demandas de los movimientos sociales, sobre todo en los Estados Unidos, que fue donde desarroll\u00e9 especialmente mi trabajo. En este momento estoy enfocada en el caso canadiense y la situaci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina.
\u00bfEn qu\u00e9 consiste su propuesta de distinguir anal\u00edticamente entre discriminaci\u00f3n y exclusi\u00f3n? <\/B>
Hace diez a\u00f1os, el trabajo acad\u00e9mico espec\u00edfico sobre la violencia contra las sexualidades diversas en Estados Unidos era escaso, la gran excepci\u00f3n eran las investigaciones del psic\u00f3logo social, Gregory Herek y algunos art\u00edculos que \u00e9ste en compa\u00f1\u00eda de Kevin Berrill coeditaron en 1992 en un libro titulado Hate Crimes: Confronting Violence Against Lesbians and Gay Men.<\/I> Adem\u00e1s de este libro, los art\u00edculos de Herek y algunas aproximaciones de teor\u00eda legal cr\u00edtica al asunto, hab\u00eda textos m\u00e1s generales sobre las leyes contra los cr\u00edmenes de odio, con motivaciones que inclu\u00edan la orientaci\u00f3n sexual y muchos textos sobre prejuicio y discriminaci\u00f3n. Todos ellos eran tratados como sin\u00f3nimos, a la hora de determinar causas y prop\u00f3sitos de la violencia; la noci\u00f3n de “discriminaci\u00f3n” y la noci\u00f3n de “exclusi\u00f3n”, aunque estas nociones, a\u00fan en su definici\u00f3n m\u00e1s sencilla son distintas: la primera supone ocupar un lugar de subordinaci\u00f3n en una cierta estructura jer\u00e1rquica, mientras la otra analiza la incompatibilidad que existe entre dos elementos para compartir un campo dado.
Ahora, esa diferencia, entre discriminaci\u00f3n y exclusi\u00f3n, no es fundamental a la hora de establecer ciertos resultados jur\u00eddicos, pero s\u00ed lo es a la hora de realizar un diagn\u00f3stico social, porque haciendo esa distinci\u00f3n podemos identificar revisar c\u00f3mo y porqu\u00e9 los usos de la violencia difieren y no est\u00e1n relacionados con los mismos prejuicios. De este modo se puede hacer un diagn\u00f3stico m\u00e1s preciso de los prejuicios que aquejan a los grupos sociales y pensar soluciones.
Por este motivo trabajo en esa distinci\u00f3n entre violencia que jerarquiza y violencia que excluye. Cuando busqu\u00e9 en el diccionario estas palabras, ejercicio que hago siempre que estoy trabajando sobre categor\u00edas, me di cuenta que en un concepto prima la inferioridad de uno de los elementos y en el otro liquidar, eliminar. No es lo mismo que a uno lo quieran eliminar a que lo quieran mantener como subordinado. As\u00ed, entonces, el excluido, puede ser entendido como el constitutive outsider<\/I>, propuesto por Derrida, o lo que Laclau enuncia con la noci\u00f3n de “l\u00edmite”, que por un lado permite la coherencia del sistema, pero por otro, amenaza con destruir el sistema mismo.
A partir de estas distinciones anal\u00edticas puedo explicar c\u00f3mo las din\u00e1micas raciales, sexuales y de g\u00e9nero se encuadran en un esquema de exclusi\u00f3n o discriminaci\u00f3n. Inspirada en la clasificaci\u00f3n de tipos paradigm\u00e1ticos de Nancy Fraser, creo la raza y el g\u00e9nero son categor\u00edas en las que se ejerce con mayor frecuencia la violencia jer\u00e1rquica: ciertos episodios de violencia contra los afro-americanos, por ejemplo los linchamientos a mediados del siglo XX y la violencia contra las mujeres, suelen tener como objetivo mantener subordinados a sus agredidos y gozar, de cierta manera, de los beneficios que supone tenerlos subordinados. En cambio, la violencia excluyente supone que la entrada de ciertos sujetos en mi mundo causar\u00edan su derrumbe, por lo tanto, se siente leg\u00edtimo producir una serie de mecanismos para eliminarlos. Esto, por ejemplo, tiene ilustraci\u00f3n en los esfuerzos de terapias como las lobotom\u00edas, populares en los a\u00f1os 50 en Estados Unidos como “cura” para la homosexualidad.
\u00bfPor qu\u00e9 prefiere hablar de cr\u00edmenes por prejuicio y no de cr\u00edmenes de odio? <\/B>
Una primera cosa es que hay que separar la noci\u00f3n de odio de la noci\u00f3n de crimen. El odio es un sentimiento que puede volverse o no conducta violenta, es un disgusto profundo hacia algo que es diferente a uno, o que por otro lado se asemeja tanto que uno tiene que evidenciar la diferencia. Me parece que la noci\u00f3n de prejuicio es mucho m\u00e1s amplia; este argumento no es s\u00f3lo m\u00edo sino de la literatura sobre cr\u00edmenes de odio.
Hay dos t\u00e9rminos legales que se usan en Estados Unidos para este asunto: hate<\/I> (odio) y bias<\/I> (predisposici\u00f3n). En t\u00e9rminos legales es m\u00e1s usado bias<\/I>en las leyes estatales, mientras que desde el punto de vista de las leyes federales o en t\u00e9rminos de la promoci\u00f3n m\u00e1s medi\u00e1tica de estas leyes se usa mucho la noci\u00f3n de “crimen de odio”, una noci\u00f3n mucho m\u00e1s impactante. En el trabajo de Frederick Lawrence, Punishing Hate: Bias Crimes Under American Law <\/I>iencontramos un debate interesante al respecto.
El problema de la categor\u00eda “odio” es que es un atributo individual, mientras que la noci\u00f3n de prejuicio requiere de lo social. Los prejuicios son construidos socialmente, es decir, el prejuicio requiere que otros apoyen y confirmen lo que yo siento, as\u00ed como las razones que justifican una conducta violenta hacia alguien. Precisamente, ese contexto prejuiciado funciona como una condici\u00f3n para el \u00e9xito de mi gesto violento: para que \u00e9ste se vuelva un gesto terror\u00edfico tiene que estar dado en un contexto donde el mensaje sea significativo, lo que s\u00f3lo sucede si el prejuicio es compartido. La violencia por prejuicio tiene un fin simb\u00f3lico, es un mensaje, una amenaza enviada directamente a una comunidad, aunque inscrita en cuerpos individuales.
\u00bfEn Colombia est\u00e1 presente esta discusi\u00f3n sobre cr\u00edmenes de odio? <\/B>
El tema est\u00e1, ha avanzado y se han creado espacios para pensar sobre el asunto, pero no hay muchos trabajos ni iniciativas p\u00fablicas, falta mucho por hacer. Se encuentra en este momento en curso la elaboraci\u00f3n de una Ley Estatutaria sobre Discriminaci\u00f3n, promovida por la Defensor\u00eda del Pueblo en concertaci\u00f3n con diversos sectores sociales; existe tambi\u00e9n el espacio del Ciclo de cine Rosa, que ha dedicado buena parte de sus encuentros acad\u00e9micos a temas de violencia homof\u00f3bica y cr\u00edmenes de odio. Est\u00e1n tambi\u00e9n los informes que Colombia Diversa realiza desde 2005 sobre la situaci\u00f3n de los derechos humanos de las personas LGBT y en el que la violencia homof\u00f3bica es un tema central. Este a\u00f1o organizamos un seminario entre Colombia Diversa y la Universidad de los Andes con apoyo de Colombia Diversa<\/A> y la Red Alas<\/A> sobre violencia por homofobia en una visi\u00f3n comparada entre Estados Unidos, Canad\u00e1 y Colombia. Tambi\u00e9n particip\u00e9 en una capacitaci\u00f3n sobre estos temas para funcionarios de la fiscal\u00eda realizada por Colombia Diversa en asociaci\u00f3n con el Centro Comunitario LGBT de Chapinero. S\u00e9 que en Medell\u00edn y en Bogot\u00e1 hay gente trabajando con apoyo de la alcald\u00eda. La gente de Promover Ciudadan\u00eda hizo una encuesta sobre homofobia en Bogot\u00e1 y sigue trabajando al respecto. Tambi\u00e9n hay que rescatar los esfuerzos de las transgeneristas. En fin, hay varios frentes y grupos en marca pero necesitamos m\u00e1s coordinaci\u00f3n y di\u00e1logo. Aunque en el pa\u00eds hay muchos trabajos acad\u00e9micos sobre violencia, \u00e9stos no tratan cuestiones relativas a las sexualidades diversas o disidentes. El trabajo de Miriam Jimeno sobre crimen pasional (que trata cuestiones relativas a la masculinidad y la violencia intrafamiliar) ser\u00eda el que se acerca m\u00e1s a este tema. Pero esos trabajos tampoco han abordado directamente cuestiones relativas a sexualidades no-normativas. En este sentido, el tipo de violencia del que yo hablo se diferencia mucho de la violencia involucrada en lo que se ha llamado “crimen pasional”. Una diferencia es que en los ataques contra las sexualidades no normativas la mayor\u00eda de las veces el atacante no es conocido (aunque muchos cr\u00edmenes homof\u00f3bicos se hacen pasar como cr\u00edmenes pasionales). Siguiendo con la distinci\u00f3n anal\u00edtica que propongo, yo pensar\u00eda que, en la mayor\u00eda de los casos, los cr\u00edmenes pasionales heterosexuales est\u00e1n en el orden de la violencia jer\u00e1rquica, es decir, los ataques entre personas con lazos afectivos son para mantener la subordinaci\u00f3n. De hecho, la mayor\u00eda de las veces tienen que ver con celos, es decir, con la cuesti\u00f3n la propiedad emocional del otro, del cuerpo del otro. La violencia contra sexualidades no normativas tiene que ver m\u00e1s con el objetivo de eliminar que con el de mantener la subordinaci\u00f3n. Aunque desde luego, tambi\u00e9n hay goce en disfrutar lo prohibido de la pulsi\u00f3n sexual por personas del mismo sexo, siempre y cuando este goce permanezca secreto. Hacerlo p\u00fablico puede ser la distancia entre un gesto discriminatorio y un gesto excluyente. \u00bfC\u00f3mo entra el crimen pasional en esta discusi\u00f3n sobre cr\u00edmenes de odio? <\/B> Me disgusta profundamente la noci\u00f3n de crimen pasional porque creo, como Jimeno, que esconde e invisibiliza otras formas del ejercicio del poder. Es muy problem\u00e1tica, sobretodo cuando sirve para justificar un atenuante, por el efecto simb\u00f3lico del mismo. Cuando a usted le dicen que un cierto evento es un crimen pasional se sugiere que de alguna manera la “v\u00edctima tuvo la culpa”, es decir que provoc\u00f3 de tal manera al agresor que hizo que \u00e9ste perdiera los estribos y no se pudiera contener. En juicios a maridos que han matado a sus esposas, novias, objetos de deseo o rivales el uso de la emoci\u00f3n violenta como atenuante sugiere que es comprensible que un hombre pierda los estribos por celos. Ser\u00eda interesante ver lo que pasa en casos en que las mujeres matan a sus agresores en leg\u00edtima defensa. Hace unos a\u00f1os vi un documental sobre mujeres que est\u00e1n en la c\u00e1rcel en Estados Unidos por haber matado a hombres abusadores donde se se\u00f1alaba un porcentaje de m\u00e1s del 20% de diferencia en las sentencias que reca\u00edan sobre ellas, con respecto a hombres juzgados por una situaci\u00f3n similar. Miremos otro caso: el hecho de que otorgarle un cierto grado de legitimidad a que cualquier mujer o cualquier hombre mate a otro porque fue objeto de una “provocaci\u00f3n homosexual”. En Estados Unidos hay un atenuante espec\u00edfico que se llama gay panic defense, que funciona como el atenuante de “ira e intenso dolor”en Colombia y otros pa\u00edses de la regi\u00f3n. Lo que justifica el uso de este atenuante es la noci\u00f3n de que la persona se aterroriz\u00f3 de tal manera frente a sus propias tendencias homosexuales o de las de otros que perdi\u00f3 el control y por lo tanto el Estado justifica en cierta forma su conducta. No estoy en desacuerdo con que haya atenuantes en ciertas circunstancias; creo que hay momentos en que tienen raz\u00f3n de ser, pero en t\u00e9rminos generales los atenuantes por cr\u00edmenes pasionales deber\u00edan eliminarse porque est\u00e1n respaldando legalmente prejuicios sociales y culturales. \u00bfC\u00f3mo es el panorama legislativo en Am\u00e9rica Latina sobre el asunto en relaci\u00f3n con Colombia? <\/B> En los pa\u00edses de habla hispana de Am\u00e9rica Latina el \u00fanico pa\u00eds que tiene leyes contra los cr\u00edmenes de odio es Uruguay. En el Per\u00fa hay una ley contra la discriminaci\u00f3n que de alguna manera considera el asunto; Costa Rica lo tiene bajo la legislaci\u00f3n de SIDA y en M\u00e9xico hay algo, pero tambi\u00e9n est\u00e1 bajo la noci\u00f3n de discriminaci\u00f3n. Mi posici\u00f3n, es que hay que medir muy bien lo que las leyes logran, porque en t\u00e9rminos generales las leyes sobre cr\u00edmenes de odio tal y como se han establecido en los Estados Unidos son poco eficaces. Creo que hay que trabajar en otros \u00f3rdenes. Aunque simb\u00f3licamente es importante, muchas veces tener una ley suele ser la manera de decir: ya solucionamos el problema. Mi experiencia en Estados Unidos me lleva a pensar que las leyes se implementan y tienen una eficacia instrumental muy reducida. Yo quisiera que nosotros tuvi\u00e9ramos mucho cuidado con eso en Am\u00e9rica Latina, porque en general ya tenemos suficientes leyes, no necesitamos m\u00e1s. Lo que necesitamos es combatir la impunidad, la indiferencia y los discursos y modelos culturales que incitan, producen y crean contextos para la violencia y el prejuicio sexuales. Creo que tenemos una tradici\u00f3n de activistas de derechos humanos muy fuerte que debe continuar. Los informes de derechos humanos de Argentina, Brasil, Chile, Colombia, M\u00e9xico y Per\u00fa y el trabajo que de ellos se deriva son loables, pero tenemos trabajo por hacer en lo social y con instituciones como la polic\u00eda. Colombia no tiene leyes contra la discriminaci\u00f3n ni contra cr\u00edmenes de odio. Como sabemos, el reconocimiento de las personas LGBT se ha logrado sobre todo en los fallos de tutela y de constitucionalidad de la Corte Constitucional. La Corte en varias ocasiones ha interpretado la categor\u00eda “sexo” del art\u00edculo 13 de la Constituci\u00f3n para incluir la orientaci\u00f3n sexual. Desde el punto de vista de leyes penales, el art\u00edculo 58 del C\u00f3digo Penal consagra factores de mayor punibilidad para conductas violentas por raz\u00f3n de orientaci\u00f3n sexual entre otras. Todav\u00eda hay mucho trabajo que hacer entre los jueces de instancia y otros funcionarios judiciales que, con escasas excepciones, tienen esquemas r\u00edgidos sobre el trato frente a casos que involucran sexualidades no-normativas. En ciudades como Medell\u00edn y Bogot\u00e1 se est\u00e1n implementando pol\u00edticas de respeto a la diversidad sexual con apoyo de los gobiernos locales y existen grupos peque\u00f1os pero muy comprometidos que trabajan educando y buscando soluciones en ciudades como Cali y Bucaramanga. \u00bfQu\u00e9 comparaciones podemos hacer en relaci\u00f3n con los Estados Unidos? <\/B> Hay una diferencia fundamental y es la percepci\u00f3n sobre la discriminaci\u00f3n y los prejuicios, cuesti\u00f3n que es menos evidente en Colombia. Los Estados Unidos tienen una tradici\u00f3n jur\u00eddica muy diferente a la nuestra y en ese sentido las cosas han funcionado de manera diferente. Las leyes contra discriminaci\u00f3n sexual en Estados Unidos tienen casi 100 a\u00f1os y en Colombia ni siquiera se ha puesto en discusi\u00f3n la Ley Estatutaria sobre Discriminaci\u00f3n que ya mencion\u00e9. En Estados Unidos, las leyes contra los cr\u00edmenes de odio empezaron a promulgarse a principios de la d\u00e9cada de 1980 y la orientaci\u00f3n sexual no siempre estuvo en la letra de la ley ni a\u00fan hoy est\u00e1 en todas las leyes estatales. Fue el trabajo duro de grupos LGBT el que logr\u00f3 la inclusi\u00f3n de esta categor\u00eda, a veces incluso a costa de dejar por fuera la identidad de g\u00e9nero o incluso el g\u00e9nero. La inclusi\u00f3n de leyes contra los cr\u00edmenes de odio en los Estados Unidos, sobre todo por razones de raza, religi\u00f3n, origen nacional y orientaci\u00f3n sexual, fue un logro de los movimientos civiles. Algo interesante en este proceso fue la coalici\u00f3n de grupos de izquierda con grupos de derecha para lograr que las leyes pudieran ser aprobadas: all\u00ed estuvieron el movimiento por el derecho a las v\u00edctimas que era en general conservador, los movimiento de derechos civiles, la Liga Anti-difamaci\u00f3n y los gays y las lesbianas. Ese fue el origen de todo este proceso. \u00bfCu\u00e1l es su reflexi\u00f3n sobre los l\u00edmites de las leyes en relaci\u00f3n con los cr\u00edmenes de odio? <\/B> Yo creo que tener leyes es importante. El derecho tiene una eficacia simb\u00f3lica que es definitiva para lograr ciertos cambios, pero en t\u00e9rminos generales, lo que he visto en las leyes contra la violencia por prejuicio, tal como est\u00e1n dise\u00f1adas, es que se vuelven \u00fatiles sobre todo como veh\u00edculo de intereses pol\u00edticos. Es decir los pol\u00edticos ganan votos de las comunidades minoritarias al apoyar estos temas; desv\u00edan el car\u00e1cter social de los prejuicios y lo centran en los perpetradores individuales y, finalmente, esa forma individualizada de entender un problema que es social, est\u00e1 representado en el car\u00e1cter retributivo de la pena. La segunda cuesti\u00f3n es un problema particularmente cr\u00edtico si hablamos de la reducci\u00f3n de la homofobia. Por ejemplo, la l\u00f3gica del aumento de las penas no dice nada sobre la relaci\u00f3n entre los discursos homof\u00f3bicos de un padre de familia y el hecho de que su hijo de 18 a\u00f1os golpee a un gay en la esquina de su barrio. Entonces, no digo que la ley no deba estar, pero creo que antes de gastar tantos recursos en luchar por leyes, hay que mirar muy bien el contexto social. Lo que m\u00e1s me preocupa es que corramos el riesgo de reemplazar la responsabilidad social por la homofobia con un aumento en las penas para los perpetradores individuales. El tercer elemento, el car\u00e1cter retributivo de la pena, est\u00e1 muy unido al anterior Consiste en pensar que se puede atacar el problema acudiendo a una sanci\u00f3n ejemplar. Pienso que esa no es la estrategia m\u00e1s precisa si se trata de lograr cambio social y procesos de concientizaci\u00f3n. No creo que el aumento de las penas sea lo mejor que el Estado pueda hacer para reconocer los derechos de las personas LGBT. Considero que a nivel legal es mucho m\u00e1s importante revisar el car\u00e1cter homof\u00f3bico del Sistema Penal en general que aumentar las penas por cr\u00edmenes de odio. As\u00edmismo, es m\u00e1s significativo que yo pueda vincular a mi pareja a la seguridad social que a una persona le den diez a\u00f1os m\u00e1s de c\u00e1rcel si me mata. Es decir, es m\u00e1s importante para la protecci\u00f3n de los derechos y de la seguridad de lesbianas, gays y transgeneristas balancear las leyes en general y desafiar lo que contribuye a hacernos ciudadanos de segunda desde el punto de vista jur\u00eddico. Esta violencia se da porque tiene alg\u00fan tipo de legitimidad social. Lo que hay que cambiar entonces son los discursos de los medios de comunicaci\u00f3n; de los gobiernos, de las producciones culturales, de las religiones, del sistema educativo, porque son ellos, cuando est\u00e1n cargados de prejuicio, los que legitiman la violencia. <\/P><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Para la fil\u00f3sofa Mar\u00eda Mercedes G\u00f3mez, especialista en temas de sexualidad y violencia, es necesario diferenciar entre crimen de odio y violencia por prejuicio. 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