Un estudio de la Organizaci\u00f3n Panamericana de la Salud (OPS) de 2003 se\u00f1ala que en algunas comunidades ind\u00edgenas de Honduras, Panam\u00e1, Surinam y Canad\u00e1 la prevalencia de VIH\/sida es seis veces m\u00e1s alta que en el resto de la poblaci\u00f3n, debido a factores como la marginaci\u00f3n, la migraci\u00f3n, las pr\u00e1cticas sexuales de riesgo y el uso de alcohol y drogas. Seg\u00fan esta investigaci\u00f3n, la epidemia se ha incrementado notablemente en el interior de algunos pueblos ind\u00edgenas de Centroam\u00e9rica, Colombia, Venezuela, Chile, Argentina, Paraguay, Ecuador, Per\u00fa, Bolivia y en las diferentes fronteras brasile\u00f1as.
Patricia Ponce es doctora en ciencias sociales y coordinadora del Grupo de Estudios de G\u00e9nero del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropolog\u00eda Social (CIESAS), Unidad Golfo. En entrevista con el CLAM, explic\u00f3 que en Am\u00e9rica Latina hacen falta evidencias cient\u00edficas que demuestren el impacto de la epidemia del VIH\/sida y existe un verdadero desinter\u00e9s del gobierno al respecto.
\u00bfCu\u00e1l es la dimensi\u00f3n del problema? <\/B>
A pesar de que investigadores y activistas que trabajan en la lucha contra el sida han observado que la pandemia se ha introducido “silenciosamente” en este sector de la poblaci\u00f3n, no existen datos sistematizados acerca de la variable \u00e9tnica en los registros epidemiol\u00f3gicos. Hasta el momento, no se sabe cu\u00e1ntas personas ind\u00edgenas viven con VIH\/sida, en ninguna parte de Latinoam\u00e9rica.
En M\u00e9xico en 2007, la Comisi\u00f3n Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Ind\u00edgenas (CDI) lanz\u00f3 una consulta en siete Estados del pa\u00eds, de la cual particip\u00e9. Seg\u00fan los resultados, el 35% de los y las encuestadas no sabe qu\u00e9 es el VIH\/sida; el 32% no ha recibido informaci\u00f3n; el 36% no sabe c\u00f3mo puede adquirir el virus; el 42% no se protege para tener relaciones sexuales, y s\u00f3lo el 6% trata con respeto a las personas de su propia comunidad que ya viven con el virus. El resto de la poblaci\u00f3n las discrimina.
Adem\u00e1s, no hay pol\u00edticas p\u00fablicas de prevenci\u00f3n, ni de atenci\u00f3n, ni de defensa de los derechos humanos. Existe un verdadero desinter\u00e9s por parte del sector gubernamental, que los condena a la falta de reconocimiento. Los pueblos indios han sido borrados de la epidemia porque antes hab\u00edan sido borrados de la cabeza de los servidores p\u00fablicos, tanto del sector de la salud como de la educaci\u00f3n.
Por otro lado, hay muy pocos trabajos de investigaci\u00f3n que nos permitan conocer el ejercicio de la sexualidad, la diversidad amorosa y sexual, la homofobia, la misoginia, el estigma y la discriminaci\u00f3n dentro de las propias comunidades y as\u00ed saber cu\u00e1les son los factores o los comportamientos que inciden o dificultan la prevenci\u00f3n.
Hay una actitud poco \u00e9tica, una moralina. Se da por sentado que en los pueblos indios la sexualidad es “natural”. Por lo tanto, se piensa que no existen pr\u00e1cticas de riesgo, ni diversidad sexual, ni homosexualidad, ni VIH.
Entre las pocas investigaciones realizadas, se destacan las del doctor Guillermo N\u00fa\u00f1ez en M\u00e9xico y de Fabi\u00e1n Betancourt en Colombia. En Bolivia tambi\u00e9n se han hecho algunas investigaciones. Sabemos que entre las comunidades ind\u00edgenas cunde la desinformaci\u00f3n respecto a c\u00f3mo la epidemia afecta a las comunidades, acerca c\u00f3mo el VIH afecta la salud f\u00edsica de las personas y el lugar de la sexualidad en su transmisi\u00f3n. Por lo tanto, la percepci\u00f3n del riesgo es muy baja.
Por otro lado, hay un v\u00ednculo muy fuerte entre pobreza y vulnerabilidad frente a la epidemia. Quienes est\u00e1n siendo m\u00e1s afectados por el VIH son los pobres.
\u00bfDe qu\u00e9 manera se relacionan los llamados “usos y costumbres” de las comunidades ind\u00edgenas y la infecci\u00f3n por VIH? <\/B>
Lo que hemos analizado es que hay un fuerte desequilibrio entre los sexos. Lo que se llama la “preservaci\u00f3n de la cultura” va de la mano con la conservaci\u00f3n de los comportamientos de g\u00e9nero, colocando a muchas mujeres en situaci\u00f3n de mayor vulnerabilidad. Otra cuesti\u00f3n es que persisten muchas actitudes homof\u00f3bicas que obligan a los hombres que tienen relaciones sexuales con otros hombres a salir de su comunidad por ser v\u00edctimas de la discriminaci\u00f3n. Al ser expulsados, se rompen los lazos familiares, comunales y de pertenencia.
Otro problema es que dentro de las propias comunidades ind\u00edgenas es fuerte el estigma y la discriminaci\u00f3n hacia las personas que viven con VIH. Las expulsan o las dejan morir abandonadas. El VIH sigue siendo considerado como algo ajeno, externo; no se lo percibe como un problema de salud y no entra en la agenda de su discusi\u00f3n.
\u00bfCu\u00e1l es el papel de las organizaciones no gubernamentales que luchan contra el sida y de los investigadores acad\u00e9micos? <\/B>
Hay un profundo desinter\u00e9s por parte del gobierno, de las organizaciones no gubernamentales, las agencias financiadoras, los acad\u00e9micos y las propias comunidades ind\u00edgenas en conocer mejor el asunto. Esto es una bomba de tiempo. Si no se pone atenci\u00f3n, se puede convertir en una situaci\u00f3n desastrosa y dram\u00e1tica.
En M\u00e9xico y el resto de Latinoam\u00e9rica se han hecho investigaciones vinculando vulnerabilidad y g\u00e9nero, vulnerabilidad y migraci\u00f3n, pero nunca vulnerabilidad y etnicidad. Algunas organizaciones han hecho peque\u00f1as investigaciones, valiosas sin duda alguna, pero el resultado son apenas peque\u00f1os folletos en la lengua del grupo que estudiaron, cuando el 80 por ciento de los pueblos indios no lee su propia lengua.
Hay desinter\u00e9s porque no hay financiamiento, porque los pueblos indios est\u00e1n simplemente borrados de las agencias financiadoras y de quienes implementan pol\u00edticas p\u00fablicas. Asimismo, cuando se toca el tema del VIH forzosamente se tiene que hablar de sexualidad y eso no es f\u00e1cil. Buena parte de las asociaciones civiles no manejan las lenguas originarias. Necesitamos que las organizaciones no gubernamentales se capaciten en t\u00e9rminos interculturales.
En la segunda Pre-conferencia Mundial de Pueblos Ind\u00edgenas\/Originarios y Afrodescendientes frente al VIH\/sida, las Sexualidades y los Derechos Humanos, M\u00e9xico 2008, se habl\u00f3 de la interculturalidad\u2026<\/B>
Despu\u00e9s de la Pre-conferencia, se form\u00f3 un secretariado internacional dedicado a organizar la Primera Conferencia Mundial de Pueblos Ind\u00edgenas\/Originarios y Afrodescendientes frente al VIH\/sida, las Sexualidades y los Derechos Humanos –al margen de la Conferencia Internacional de Sida”- que se llevar\u00e1 a cabo este a\u00f1o.
Los pueblos ind\u00edgenas tienen el derecho de colocar o no colocar el tema en su agenda, hay que respetarlos; pero tienen que estar bien informados de los costos que tendr\u00e1 su decisi\u00f3n. Ninguna pol\u00edtica p\u00fablica servir\u00e1 si no se los toma en cuenta.
Nos encontramos frente a un problema de interculturalidad. En las lenguas ind\u00edgenas, por ejemplo, no existe la palabra sida, ni la palabra cond\u00f3n. No se trata de un problema de tradici\u00f3n, sino de un di\u00e1logo intercultural. De aqu\u00ed la importancia de capacitar a m\u00e1s ind\u00edgenas, no s\u00f3lo los que viven en las monta\u00f1as –como generalmente se piensa–, sino en las grandes urbes. En M\u00e9xico, por ejemplo, 40% de los ind\u00edgenas viven en las ciudades, en absoluta marginaci\u00f3n social.