SPW (Sexuality Policy Watch)<\/A>, reuni\u00f3n que tuvo lugar en Rio de Janeiro en agosto del presente a\u00f1o. <\/P> \u00bfPor qu\u00e9 considera que es importante hacer una lectura interseccional de la sexualidad?<\/B> <\/P>
Yo creo que es un modelo \u00fatil para pensar problemas sociales en diferentes contextos. Pienso que en el caso latinoamericano, y particularmente en el colombiano, es muy dif\u00edcil pensar la sexualidad sin tener en cuenta la impronta racial del colonialismo y las fuertes desigualdades de clase de la regi\u00f3n. Efectivamente, el sexismo, el racismo y el clasismo tienen algunos dispositivos comunes de funcionamiento, siendo que esas estructuras de poder se construyen y afectan mutuamente.
Este marco comprensivo ha sido un aporte fundamental de te\u00f3ricas feministas a la teor\u00eda social, cuyos antecedentes se encuentran en el debate sobre las diferencias entre mujeres que en los a\u00f1os setentas y principios de los ochentas hicieron feministas negras del Combahee River Collective, Angela Davis, bell hooks y Patricia Hill-Collins, adem\u00e1s de las feministas lesbianas.
\u00bfPor qu\u00e9 hablar de la pertinencia de estudiar las relaciones entre sexualidad, g\u00e9nero, raza y clase, en un momento en que se identifica un consenso en el campo de estudios sobre la importancia de la interseccionalidad?<\/B>
En primer lugar, hay que decir que la interseccionalidad se ha vuelto una cuesti\u00f3n de sentido com\u00fan, aunque a veces eso no se traduzca de manera contundente en los an\u00e1lisis.
No creo que podamos afirmar que esa consideraci\u00f3n te\u00f3rica y metodol\u00f3gica sea aplicada por los investigadores en toda la regi\u00f3n. Primero, porque el desarrollo del campo de estudios sobre sexualidad es desigual, y en ese mapa podemos decir que en Colombia los estudios sobre sexualidad desde las ciencias sociales son relativamente nuevos. Por otro lado, quiz\u00e1 sea com\u00fan a la regi\u00f3n la legitimidad y el uso de la categor\u00eda clase social, pero no es el caso de la categor\u00eda raza. En Colombia, esta categor\u00eda no ha sido bien recibida en las ciencias sociales, lo cual marca una diferencia fundamental con Brasil. Esto acontece pese a que existen investigaciones cuantitativas desde los a\u00f1os noventa que muestran los efectos del orden racial en las desigualdades socio-econ\u00f3micas que se expresan en experiencias de discriminaci\u00f3n, como lo documentan tambi\u00e9n algunos estudios de corte cualitativo.
Si bien para algunos investigadores y sobre todo en contextos contempor\u00e1neos parece un enfoque obvio, es importante tener en cuenta que en la historia de las ciencias sociales, en el caso colombiano, los estudiosos de las desigualdades de clase, por ejemplo, rara vez se interesaron por la relaci\u00f3n entre la distribuci\u00f3n desigual de la riqueza y las tensiones de clase con otros \u00f3rdenes de poder como el sexual o el racial. La mayor\u00eda de las investigaciones sobre poblaciones negras se han realizado desde la antropolog\u00eda y han hecho uso de categor\u00edas \u00e9tnicas. A esto se a\u00f1ade el supuesto a\u00fan predominante de que la clase es el principal elemento de distribuci\u00f3n del poder y de los recursos y por tanto la principal y m\u00e1s \u00fatil categor\u00eda para entender las desigualdades sociales.
Usted explica que la interseccionalidad no es s\u00f3lo una categor\u00eda anal\u00edtica sino tambi\u00e9n de acci\u00f3n pol\u00edtica. \u00bfC\u00f3mo se plantea en la escena de las pol\u00edticas sexuales en Colombia?<\/B>
Esa doble funci\u00f3n de la interseccionalidad existe desde sus antecedentes, ya que no surgi\u00f3 solamente como un marco anal\u00edtico para entender la opresi\u00f3n de las mujeres negras, en ese caso en particular, sino tambi\u00e9n para actuar pol\u00edticamente en relaci\u00f3n con las reivindicaciones de las mujeres en general y en relaci\u00f3n con la agenda antirracista que tambi\u00e9n las involucraba. As\u00ed, \u00e9sta fue tambi\u00e9n una manera de organizarse como movimiento social, analizando las posibles alianzas pero tambi\u00e9n los desencuentros tanto con el movimiento feminista como con el movimiento negro.
En Colombia actualmente, yo responder\u00eda provisionalmente que esa acci\u00f3n pol\u00edtica interseccional no aparece. Porque la interseccionalidad, en mi opini\u00f3n, es un manera de entender las diferencias como desigualdades sociales. En ese sentido, la estrategia es analizar estructuras de poder que se combinan o construyen mutuamente, experiencias de discriminaci\u00f3n y dominaci\u00f3n y formas de agencia pol\u00edtica. Y ese no es el marco hegem\u00f3nico usado en el pa\u00eds para entender las diferencias en un contexto multiculturalista.
El modelo predominante para entender y gobernar las diferencias en Colombia, incluidas las diferencias sexuales, est\u00e1 m\u00e1s centrado en un modelo que podr\u00edamos llamar provisionalmente de ‘\u00e9tnico’ y cuyo concepto central es el de identidad. Aunque las reflexiones sobre interseccionalidad no excluyen totalmente cuestiones identitarias, su modelo anal\u00edtico se centra m\u00e1s en una reflexi\u00f3n sobre el poder. Por eso, cuando se incorporan algunas ideas de este modelo, por ejemplo en pol\u00edticas p\u00fablicas, las reflexiones sobre relaciones de poder y desigualdades son convertidas en preocupaciones por las identidades.
\u00bfEn qu\u00e9 consiste este ‘modelo \u00e9tnico de gobernar las diferencias’? <\/B>
Si observamos las pol\u00edticas p\u00fablicas en una ciudad como Bogot\u00e1, podemos identificar un modelo predominante para gobernar las diferencias: el modelo poblacional. Este modelo es resultado de dos influencias: una marcada por la participaci\u00f3n de las organizaciones y movimientos sociales y otra inspirada en un modelo \u00e9tnico-esencialista.
La primera influencia est\u00e1 relacionada con el hecho de que las pol\u00edticas p\u00fablicas en Bogot\u00e1, desde los \u00faltimos gobiernos locales, han tenido una importante inclusi\u00f3n de los movimientos sociales en su formulaci\u00f3n. Esto fue iniciado por gobiernos de movimientos c\u00edvicos que llegaron al poder y ha sido profundizado por los dos \u00faltimos gobiernos de izquierda. Resultado de ello, el gobierno de la ciudad ha organizado sus pol\u00edticas sociales en grupos poblacionales: ni\u00f1ez, adulto mayor, afrodescendientes, ind\u00edgenas, rom, mujeres, discapacitados, habitantes de calle, j\u00f3venes y LGBT, entre otros. Varios de ellos ya con pol\u00edticas p\u00fablicas en desarrollo.
No es el caso aqu\u00ed hacer un balance de los alcances de este modo de administrar las diferencias. Particularmente considero que ha contribuido a una democratizaci\u00f3n importante de la ciudad, a la inclusi\u00f3n de sectores subordinados y al fortalecimiento de la participaci\u00f3n ciudadana. Sin embargo, es importante resaltar algunos problemas de ese modelo en su tarea de administrar la diferencia, centrado en lo que podemos llamar un modelo que llamo ‘\u00e9tnico-esencialista’.
Si bien como dec\u00eda, esa orientaci\u00f3n poblacional ha redundado en ampliaci\u00f3n de ciudadan\u00eda, tambi\u00e9n deja consecuencias en la manera de representar a esos grupos poblacionales: en el sentido doble de hacerse una imagen de ellos y de organizarse para hablar en nombre de ellos.
Algunas veces da la impresi\u00f3n de que esa forma de nombrar y de considerar todas las diferencias posibles en las pol\u00edticas p\u00fablicas obedece a una l\u00f3gica de correcci\u00f3n pol\u00edtica, sin que esto signifique un cambio en las representaciones sobre esos grupos en tanto ‘minor\u00edas’ ni una necesaria reducci\u00f3n de su exclusi\u00f3n y su discriminaci\u00f3n.
Cuando hablo de un modelo \u00e9tnico-esencialista, hago alusi\u00f3n a un dato m\u00e1s general de la historia de Colombia: el modelo institucionalizaci\u00f3n de la diferencia, por excelencia, tuvo como referencia a los pueblos ind\u00edgenas. Ese modelo \u00e9tnico ind\u00edgena, inspirado en el saber etnol\u00f3gico, no s\u00f3lo ha servido para administrar la diferencia de las poblaciones negras, sino la de los otros sectores sociales. As\u00ed por ejemplo, tanto las personas discapacitadas, como la poblaci\u00f3n LGBT son descritas e intervenidas como ‘etnias’, es decir, como grupos con una cosmovisi\u00f3n propia, con unos valores, un legado hist\u00f3rico, una cultura y una identidad naturalizada.
Al respecto, me parece importante preguntarse \u00bfqu\u00e9 consecuencias tiene, desde el Estado, pensar as\u00ed a estas poblaciones? Adem\u00e1s \u00bfPor qu\u00e9 varios l\u00edderes de las minor\u00edas sexuales tambi\u00e9n se presentan y describen as\u00ed? \u00bfPor qu\u00e9 se ha instaurado ese modelo? Y finalmente \u00bfPor qu\u00e9, tanto desde el Estado como desde la acci\u00f3n de los movimientos sociales, prevalecen las cuestiones identitarias sobre las desigualdades sociales y la discriminaci\u00f3n?
\u00bfExisten expresiones pol\u00edticas por fuera de ese modelo?<\/B>
Creo que a nivel institucional ha sido poco explorada la acci\u00f3n pol\u00edtica por fuera de ese modelo. No obstante, vale la pena mencionar como excepci\u00f3n un trabajo interesante sobre alianzas estrat\u00e9gicas entre agendas de diferentes minor\u00edas, como ha sido el proceso de construcci\u00f3n del proyecto de Ley estatutaria de igualdad y no discriminaci\u00f3n, liderado por la Defensor\u00eda del Pueblo. En este proceso se han creado grupos de trabajo y discusi\u00f3n sobre la discriminaci\u00f3n (tema d\u00e9bil y a veces ausente en el modelo de pol\u00edticas poblacionales ya descrito) con organizaciones ind\u00edgenas, afrodescendientes, discapacitados, minor\u00edas sexuales, mujeres, desplazados, etc. Lamentablemente, este proceso, iniciado en el a\u00f1o 2004, no ha podido ser presentado al Congreso de la Rep\u00fablica debido a diversos obst\u00e1culos de orden burocr\u00e1tico, pero tambi\u00e9n debido a la dificultad de poner el tema de la discriminaci\u00f3n en el debate p\u00fablico en un pa\u00eds que se supone igualitario de antemano.
La negaci\u00f3n del racismo como un problema propio en una sociedad que se asume mestiza – y m\u00e1s recientemente multicultural – y la forma como se han entendido las acciones afirmativas: como formas de privilegiar algunos sectores sociales, hacen parte de ese panorama. As\u00ed han sido entendidas las cuotas pol\u00edticas para las mujeres, las cuotas en las universidades para las personas negras, y los derechos de las parejas del mismo sexo.
De todas maneras, en la vida p\u00fablica empieza a emerger un potencial de interseccionalidad pol\u00edtica en expresiones m\u00e1s dispersas y menos institucionalizadas, por ejemplo: la aparici\u00f3n de carteles contra el racismo en la Marcha de la ciudadan\u00eda LGBT de Bogot\u00e1 y la participaci\u00f3n del sector LGBT en manifestaciones contra el racismo organizadas por algunos grupos del movimiento afrocolombiano.
Un caso que merece ser destacado finalmente: la intervenci\u00f3n de parlamentarias negras a favor de los derechos patrimoniales de las parejas del mismo sexo en el \u00faltimo debate sobre un proyecto de Ley presentado en el Senado, el 28 de agosto de 2008. Las senadoras Piedad C\u00f3rdoba y Mar\u00eda Isabel Urrutia, adem\u00e1s de exponer argumentos constitucionales, insistieron en dos explicaciones que las motivaba como ciudadanas a defender ese proyecto de Ley: el hecho de ser mujeres y de pertenecer a una minor\u00eda racial. Lo que esta experiencia nos muestra es la capacidad de las parlamentarias para solidarizarse y entender una experiencia frente a la dominaci\u00f3n, en ese caso en el orden sexual, a partir de sus experiencias en el orden de g\u00e9nero y racial.<\/P><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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