Para Camila Esguerra, “explorar el territorio ‘de frontera’ de las sexualidades no normativas, la migraci\u00f3n y las situaciones de racializaci\u00f3n permite ver puntos de quiebre, de giro, intersticios que son fundamentales para el estudio de lo social”. En esta entrevista, la antrop\u00f3loga colombiana comenta sus hallazgos acerca de la experiencia de mujeres latinoamericanas que migraron a Espa\u00f1a y que hoy habitan lo que, retomando la expresi\u00f3n acu\u00f1ada por Adrienne Rich, ella denomina “existencia l\u00e9sbica”. Estos fueron presentados en su tesis Dislocation and borderland: Latin American migrants in Spain inhabiting the territory of the lesbian existence <\/I>(Maestr\u00eda Erasmus Mundos<\/I> en estudios de las mujeres y del g\u00e9nero. Universidad de Oviedo, Universidad de Utrecht, 2009).
A esta investigadora no le interesa el abordaje del asunto al modo del ‘estudio de caso’, sino m\u00e1s bien como “oportunidad de situarse en un lugar estrat\u00e9gico, donde es posible comprender muchas de las estructuras sociales pero tambi\u00e9n aspirar a entender de qu\u00e9 manera podemos incidir en el cambio cultural; una apuesta epistemol\u00f3gica y tambi\u00e9n pol\u00edtica”. Para ella, “en los cuerpos y las existencias de estas mujeres se entrecruzan muchos de los sistemas de poder de una manera que permite hacer un an\u00e1lisis de una realidad m\u00e1s general”.
Camila Esguerra Muelle es antrop\u00f3loga de la Universidad Nacional de Colombia, donde actualmente dicta cursos. Obtuvo un Mag\u00edster en G\u00e9nero y Etnicidad de la Universidad de Utretch, Holanda, y otro en G\u00e9nero y Diversidad de la Universidad de Oviedo, Espa\u00f1a.
\u00bfC\u00f3mo abord\u00f3, en su investigaci\u00f3n de campo, las experiencias de las mujeres migrantes cuyas voces se escuchan en su trabajo?<\/B>
Para este trabajo entrevist\u00e9 a mujeres de Venezuela, Ecuador, Per\u00fa y Colombia, y realic\u00e9 observaci\u00f3n directa y participante. Para la observaci\u00f3n participante busqu\u00e9 sitios en donde estas mujeres pudieran encontrarse. Uno de los hallazgos m\u00e1s interesantes fue que las ligas de f\u00fatbol femenino latinoamericanas eran un espacio de encuentro y de construcci\u00f3n de subjetividad individual y colectiva, mucho m\u00e1s que los espacios oficiales del movimiento gay y l\u00e9sbico y de la vida gay y l\u00e9sbica madrile\u00f1a. Hay muchas de estas ligas en todo Madrid, pero la mayor\u00eda est\u00e1n en barrios perif\u00e9ricos, obreros, como Caravanchel o el Pozuelo, o incluso en lugares que pertenecen a la zona metropolitana de Madrid.
Una de las cosas que encontr\u00e9 cuando empec\u00e9 a conocerlas fue que no todas las mujeres entrevistadas se autodesignaban como ‘lesbianas’, y algunas estaban empezando apenas a tener experiencias homoer\u00f3ticas, as\u00ed fuera solamente desde lo afectivo. Otras, incluso, no se sent\u00edan c\u00f3modas con la identidad ‘mujer’. Por esta raz\u00f3n no hablo de ‘lesbianas’, porque es una categor\u00eda identitaria que puede construirse desde el autonombramiento, pero tambi\u00e9n como una heterodesignaci\u00f3n. En ambos casos es una categor\u00eda problem\u00e1tica para aludir al heterog\u00e9neo grupo con el que trabaj\u00e9. Una de las cosas que hago en la tesis es, precisamente, problematizar esa categor\u00eda. En ese sentido, prefiero hablar de ‘existencia lesbiana’ entendida como un territorio de sexualidades no normativas de estas mujeres, desobedientes de la heterosexualidad obligatoria, haciendo eco de la categor\u00eda propuesta por Adrienne Rich.
La otra categor\u00eda que abordo es ‘migrante’. Es m\u00e1s clara que ‘inmigrante’, porque alude a una situaci\u00f3n de desplazamiento de las mujeres en relaci\u00f3n con su pa\u00eds de origen, pero tambi\u00e9n a una situaci\u00f3n de vivir en una frontera simb\u00f3lica, en el sentido propuesto por Gloria Anzald\u00faa. Efectivamente, la migraci\u00f3n expresa la permanencia en una frontera, un lugar liminal donde se pone en cuesti\u00f3n la ciudadan\u00eda. La condici\u00f3n migrante se expresa principalmente en la suspensi\u00f3n de la ciudadan\u00eda de estas mujeres, incluso para quienes tienen estatus de estudiantes. En Espa\u00f1a, s\u00f3lo tienen garant\u00eda plena de derechos aquellas personas que obtienen la nacionalidad espa\u00f1ola. Por lo tanto, la noci\u00f3n de ‘sujeto de derechos’ que se pone en pr\u00e1ctica est\u00e1 vinculada a la ciudadan\u00eda dada por un origen determinado, es decir que no existe la proclamada ‘universalidad de los derechos humanos’.
Para comprender esa ‘existencia l\u00e9sbica’ atravesada por la migraci\u00f3n, usted se aproxima te\u00f3ricamente a trav\u00e9s de tres marcos: la heterosexualidad obligatoria, la globalizaci\u00f3n y la condici\u00f3n poscolonial. \u00bfC\u00f3mo se relacionan?<\/B>
Para relacionar la heterosexualidad obligatoria con el eje de an\u00e1lisis de la colonialidad, analic\u00e9 la continuidad de estructuras de colonizaci\u00f3n en los cuerpos. Estas mujeres con experiencias de migraci\u00f3n, que pueden ser lesbianas o con experiencias homoer\u00f3ticas, terminaron vinculadas a las cadenas globales de cuidado que uno supondr\u00eda que no incluyen a las mujeres ‘lesbianas’ al no encargarse de la maternidad ni cargar con la prescripci\u00f3n de la heterosexualidad obligatoria. Resulta que existen disposiciones m\u00e1s all\u00e1 de la conducta sexual, de las preferencias u opciones afectivas, que hacen que la heterosexualidad obligatoria opere en la vida de estas mujeres, como la cuesti\u00f3n de su ubicaci\u00f3n en el mundo laboral que de alguna manera las ‘heterosexualiza’. En esas cadenas de cuidado entran en juego la heterosexualidad obligatoria y fen\u00f3menos econ\u00f3micos de tipo global, que adem\u00e1s tienen un sesgo de racializaci\u00f3n muy importante y, por tanto, son una clara manifestaci\u00f3n de la colonialidad. En el momento de la migraci\u00f3n se actualiza la relaci\u00f3n de colonialidad entre Espa\u00f1a y Am\u00e9rica Latina, que se expresa en las vidas y los cuerpos de estas mujeres, especialmente a trav\u00e9s de experiencias de discriminaci\u00f3n xenof\u00f3bicas marcadamente racializadas.
\u00bfQu\u00e9 es destacable de la condici\u00f3n migrante de estas mujeres?<\/B>
Hay que tener una aproximaci\u00f3n interseccional al asunto. Aparte de la heterosexualidad obligatoria, que para m\u00ed fue un eje de an\u00e1lisis fundamental, consider\u00e9 otros sistemas de poder como el \u00e9tnico-racial, el de clase, edad, entre otros, que en este caso operan en un contexto profundamente xenof\u00f3bico y racista.
Las pol\u00edticas migratorias espa\u00f1olas y europeas son una manifestaci\u00f3n clara de las relaciones poscoloniales que se dan entre Am\u00e9rica Latina y Espa\u00f1a y entre \u00c1frica y Europa. De manera m\u00e1s consuetudinaria, se expresa en la noci\u00f3n generalizada de que las personas provenientes de pa\u00edses latinoamericanos, africanos, asi\u00e1ticos y de Europa del Este son ‘inmigrantes’, mientras que los europeos occidentales y estadounidenses o canadienses son considerados como ‘extranjeros’. En esa clasificaci\u00f3n se establece una clara jerarqu\u00eda entre las diferentes ubicaciones \u00e9tnico-raciales.
\u00bfCu\u00e1l es la relaci\u00f3n entre migraci\u00f3n y sexualidad en las experiencias de estas mujeres?<\/B>
Aunque los motivos para emigrar son diversos, frecuentemente est\u00e1n relacionados con la huida de las estructuras heteronormativas y heterocentradas de los lugares de origen –a pesar de que estos problemas no est\u00e1n ausentes en los lugares de destino. La migraci\u00f3n tiene que ver con aspiraciones personales y con proyectos de mejoramiento de la calidad de vida, como una opci\u00f3n para complejizar la existencia o enriquecerla. La distancia que toman estas mujeres de sus familias es definitiva y evidencia el papel desempe\u00f1ado por la familia como un fuerte dispositivo de control en relaci\u00f3n con la sexualidad. Esa distancia de lo familiar les permite desarrollar su homoeroticidad, su afectividad lesbiana, su sexualidad lesbiana, su existencia lesbiana.
Por otro lado, cuando las mujeres migran con sus familias, de manera simult\u00e1nea o no, su existencia lesbiana se ve reducida. Esta cuesti\u00f3n nos lleva a relativizar la idea de que las condiciones estructurales de un pa\u00eds en donde hay normas y desarrollos legislativos favorables a las personas LGBT son las que contribuyen a esta existencia lesbiana. Muchas de las entrevistadas no pose\u00edan el estatus pleno de ciudadanas y por lo tanto se encontraban por fuera de ese universo de exigibilidad de derechos como el que da el marco normativo espa\u00f1ol; a lo que se suma la existencia de dispositivos sociales m\u00e1s all\u00e1 de las disposiciones legales, que operan de una manera muy efectiva prescribiendo, prohibiendo y constri\u00f1endo. La posibilidad de esa existencia lesbiana no se da porque est\u00e9n en Espa\u00f1a, “el para\u00edso de las lesbianas y los gays”, sino porque est\u00e1n lejos de sus familias y del entorno familiar (amigos, compa\u00f1eros de trabajo, vecinos), lejos de un entorno que las vigila. Muchas viven una existencia lesbiana plena en Espa\u00f1a pero al regreso a sus pa\u00edses de origen esa existencia queda oculta nuevamente.
Adem\u00e1s del deseo de mejorar su situaci\u00f3n econ\u00f3mica, las relaciones de colonialidad tambi\u00e9n inciden en la escogencia del destino, principalmente por cuestiones idiom\u00e1ticas: me refiero a la comunidad hispanoparlante que conforma Latinoam\u00e9rica y Espa\u00f1a. Tambi\u00e9n est\u00e1n en juego aspiraciones personales y proyectos de vida, as\u00ed como la oportunidad de enriquecer la existencia. La decisi\u00f3n de migrar y el lugar a donde se migra no deben ser le\u00eddos como producto de un callej\u00f3n sin salida.
\u00bfAlgunas de esas expectativas que motivan la migraci\u00f3n son respondidas positivamente?<\/B>
Lo econ\u00f3mico pesa mucho y seguramente algunas personas mejoran sus condiciones materiales de existencia, aunque para las mujeres que trabajan all\u00ed las condiciones laborales son muy precarias. Una cuesti\u00f3n que es muy notoria es la inversi\u00f3n de tiempo, esfuerzos y muchas veces de dinero para conseguir una ‘ciudadan\u00eda real’. Y cuando hablo de ciudadan\u00eda real no me refiero solamente a poder disfrutar de sus derechos ‘siendo lesbianas’, sino a tener seguridad social, prestaciones sociales, a poder traspasar fronteras nacionales, etc\u00e9tera. Es decir, las aspiraciones van m\u00e1s all\u00e1 de lo sexual, aunque lo sexual siempre est\u00e1 presente en esas aspiraciones.
Ahora bien, las situaciones son muy diferentes dado que las mujeres no tienen los mismos or\u00edgenes sociales. En general, las mujeres que tienen un capital cultural bajo, las que est\u00e1n forzadas a enviar remesas a sus pa\u00edses de origen, experimentan un aislamiento muy fuerte y su integraci\u00f3n con la cultura espa\u00f1ola es casi nula. Las mujeres que llegan en otras condiciones, con un capital cultural econ\u00f3mico medio o alto, con estatus de estudiantes, becadas o no, tienen mayores posibilidades de acceder a ciertos estilos de vida relacionados con esas aspiraciones. Eso no significa que no tengan que esforzarse en t\u00e9rminos laborales, pues todas pasaron por momentos muy dif\u00edciles. Por ejemplo, conoc\u00ed el caso de una mujer peruana que estudi\u00f3 en el colegio alem\u00e1n de Per\u00fa, que habla alem\u00e1n, ingl\u00e9s, est\u00e1 estudiando japon\u00e9s, que ya tiene una carrera y est\u00e1 haciendo otra. Ella fue profesora de ingl\u00e9s, pero estuvo sometida a horarios de explotaci\u00f3n en su trabajo y estuvo a punto de quedarse en una situaci\u00f3n de irregularidad. Es decir, siendo una mujer con un capital cultural alto, pas\u00f3 por una situaci\u00f3n laboral para nada privilegiada, aunque ya tiene la ciudadan\u00eda y disfruta de sus beneficios.
Las mujeres que logran acceder a la ciudadan\u00eda cambian inmediatamente su relaci\u00f3n con el Estado, un Estado que podr\u00edamos considerar hasta cierto punto de Bienestar que por cierto se est\u00e1 desmontando. Sin embargo, siguen siendo percibidas como latinoamericanas. Esta cuesti\u00f3n no tiene que ver solamente con un fenotipo m\u00e1s f\u00e1cilmente ‘racializable’, sino tambi\u00e9n con su ‘acento’, con su forma de usar el espa\u00f1ol, a partir de la cual otras personas las sit\u00faan \u00e9tnicamente.
\u00bfLas experiencias homoer\u00f3ticas de estas mujeres se dan con espa\u00f1olas o con otras mujeres latinoamericanas? <\/B>
En ese tema el capital cultural y el fenotipo desempe\u00f1an un papel muy importante. Las mujeres que migran en condiciones mucho m\u00e1s marcadas de vulnerabilidad tienen una escasa relaci\u00f3n con el entorno espa\u00f1ol y dif\u00edcilmente tienen relaciones con espa\u00f1olas. De hecho, entre las mujeres que entrevist\u00e9 las \u00fanicas que hab\u00edan tenido relaciones afectivas con mujeres espa\u00f1olas o europeas eran las dos con capital cultural m\u00e1s alto. Las mujeres con fenotipos m\u00e1s claros o menos ‘racializables’ tienen mayores posibilidades de tener relaciones con mujeres espa\u00f1olas o europeas en general. Adem\u00e1s, ellas no frecuentaban el circuito de las ligas de f\u00fatbol, sino que iban m\u00e1s a Chueca, y a lugares como los de Malasa\u00f1a o Lavapies, que son circuitos ‘alternativos’, aunque no pertenecen a la periferia de la ciudad.
\u00bfC\u00f3mo asumen los movimientos de minor\u00edas sexuales los problemas asociados a la migraci\u00f3n? <\/B>
Desafortunadamente los movimientos LGBT m\u00e1s oficiales no hacen ninguna reflexi\u00f3n sobre cuestiones de clase, etnia-raza, de origen nacional, edad, y a veces ni siquiera sobre cuestiones de g\u00e9nero. Los esfuerzos se concentran en reivindicaciones bastante esencialistas, unidimensionales, poco conectadas con otras causas sociales. Pienso que una mirada interseccional es necesaria tanto para la investigaci\u00f3n como para los movimientos sociales y la gesti\u00f3n de pol\u00edticas p\u00fablicas.
De manera simult\u00e1nea al desarrollo de mi investigaci\u00f3n, tuve la oportunidad de participar en iniciativas que le apostaban a este tipo de acci\u00f3n pol\u00edtica. Cabe mencionar que en el momento en que hice este trabajo se recrudecieron las pol\u00edticas migratorias en Espa\u00f1a y en Europa en general. Empec\u00e9 a participar en peque\u00f1as iniciativas que se preguntaban de qu\u00e9 manera este recrudecimiento pod\u00eda afectar a las personas lesbianas, gays, transgeneristas y bisexuales migrantes en Espa\u00f1a.
\u00bfC\u00f3mo se relacion\u00f3 en este trabajo su experiencia como mujer lesbiana y migrante? <\/B>
Mi punto de partida es la propuesta de Adrienne Rich de una pol\u00edtica de la ubicaci\u00f3n y los conocimientos situados de Donna Haraway. Empiezo mi tesis tratando de ver c\u00f3mo estoy yo ubicada en las redes de poder, pero no solamente por ser una mujer lesbiana, sino por ser latinoamericana, espec\u00edficamente colombiana, y bogotana, que es como estar en el centro de una periferia. Tambi\u00e9n pens\u00e9 lo que significaba ser una mujer con una discapacidad parcial, en este caso un problema auditivo; qu\u00e9 significaba ser una mujer que en Colombia no ser\u00eda racializada ni ubicada \u00e9tnicamente pero que en Espa\u00f1a s\u00ed. Al tiempo y de manera contradictoria, tener una piel clara y un fenotipo no f\u00e1cilmente racializable me daba ciertas ventajas, sobre todo en Espa\u00f1a. Mientras que en Holanda era muy evidente que no era de all\u00ed. \u00bfQu\u00e9 significaba el hecho de que yo tuviera un capital cultural determinado? \u00bfQu\u00e9 significaba para m\u00ed tratar de hablar en una lengua que no era la m\u00eda? \u00bfQu\u00e9 significaba para m\u00ed ser una mujer de clase media en Colombia y qu\u00e9 significaba esa clase media colombiana en Holanda?
Yo creo que esa reflexi\u00f3n me permiti\u00f3 ver m\u00e1s claramente las relaciones de colonialidad. Por otro lado, ser lesbiana en Madrid tampoco est\u00e1 ‘normalizado’ como dicen. Por ejemplo, uno se encuentra con la experiencia permanente de ‘estar saliendo del armario’. Se vuelve una pr\u00e1ctica inacabable en la vida de una persona lesbiana, gay o bisexual. Ahora, las redes sociales que frecuentaba eran espacios fundamentalmente de mujeres lesbianas y bisexuales, personas con cierto grado de conciencia sobre el tema de la migraci\u00f3n; otra vez ese nicho c\u00f3modo y c\u00e1lido de la mismidad. Esa cuesti\u00f3n hac\u00eda que ciertas situaciones problem\u00e1ticas se expresaran menos pero a la vez mostraba los l\u00edmites de una soluci\u00f3n estructural y generalizada de los problemas de discriminaci\u00f3n. <\/P><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
A trav\u00e9s de un trabajo de campo etnogr\u00e1fico la antrop\u00f3loga colombiana Camila Esguerra aborda, a la luz de la colonialidad y la heterosexualizaci\u00f3n de los cuerpos, las experiencias de mujeres migrantes que \u00abhabitan la existencia l\u00e9sbica\u00bb. En entrevista con el CLAM comenta el potencial te\u00f3rico de este tipo de investigaciones.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"default","ast-global-header-display":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-1262","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-entrevistas"],"acf":[],"yoast_head":"\n