Valeria Flores reh\u00faye las definiciones identitarias. Escritora, maestra de escuela de Neuqu\u00e9n, en la regi\u00f3n patag\u00f3nica y activista lesbiana feminista, su militancia e investigaci\u00f3n abonan la deconstrucci\u00f3n de los binarios del sexo-g\u00e9nero. Con el grupo Fugitivas del Desierto, en 2008 organiz\u00f3 un muestrario de autodefensa para ni\u00f1as. Vali\u00e9ndose de collages<\/I>, incentiv\u00f3 la defensa ante las agresiones, la capacidad de sobreponerse al miedo y el uso del cuerpo como forma de resistir a las violencias y cuestionar la formaci\u00f3n de las mujeres como sujetas d\u00f3ciles, d\u00e9biles, calladas y obedientes. En palabras de las organizadoras, tal forma de posicionarse contribuye al control de los actos, pensamientos y cuerpos de las mujeres. En entrevista con el CLAM, Valeria habla sobre el activismo por los derechos sexuales en el nivel capilar, micro-pol\u00edtico, de su experiencia como maestra lesbiana en la Patagonia.
\u00bfQu\u00e9 significa hacer pol\u00edtica l\u00e9sbica en la Patagonia? <\/B>
Es una experiencia bastante in\u00e9dita. Fugitivas del Desierto, el grupo que creamos a principios de 2004 y que estuvo activo hasta 2008, fue el primer colectivo de lesbianas feministas de esa regi\u00f3n. Yo ven\u00eda del feminismo y estaba en una colectiva en la que no encontraba espacio para pensarme como lesbiana; entonces, con otras compa\u00f1eras formamos Fugitivas. Al principio funcion\u00f3 como un grupo de reflexi\u00f3n l\u00e9sbica. Con el devenir de esta actividad nos convertimos en un grupo de activismo orientado a la visibilidad a trav\u00e9s de acciones pol\u00edticas mediadas por lo art\u00edstico. Situarse en el cruce de lesbiana feminista fue dif\u00edcil. Para las mismas feministas, nuestras otras compa\u00f1eras, fue chocante que nos identific\u00e1ramos primero como lesbianas.
Neuqu\u00e9n es una ciudad chica, nos conocemos bastante y eso tambi\u00e9n impact\u00f3 en las relaciones personales. All\u00ed existe una gran movilizaci\u00f3n pol\u00edtica por distintos motivos: Movimiento Mapuche, f\u00e1brica de cer\u00e1micos Zan\u00f3n, que est\u00e1 bajo control obrero, etc\u00e9tera. La presencia de sindicatos estatales y docentes \u00fanicos ha contribuido a esta movilizaci\u00f3n. En las marchas nos encontramos los mismos de siempre. Desde que empezamos a hacer activismo como lesbianas hubo cierto reacomodamiento en las relaciones. Algunas personas se alejaron, especialmente las lesbianas m\u00e1s viejas, debido a la visibilidad que ten\u00edamos en raz\u00f3n de nuestra pr\u00e1ctica pol\u00edtica. Sin embargo, era un secreto a voces que ellas eran lesbianas. Todo el mundo lo sab\u00eda, pero no dejaba de afectarlas el hecho de decirlo o estar al lado de una lesbiana visible.
\u00bfC\u00f3mo era la relaci\u00f3n con los grupos feministas y colectivos de mujeres? <\/B>
A pesar de que yo ven\u00eda del grupo La Revuelta, no logramos articularnos debido a las diferencias pol\u00edticas. Sobre todo, hicimos acuerdos con otros grupos, algunos de mujeres de izquierda, lo que nos permiti\u00f3 trabajar de forma conjunta. La Revuelta ten\u00eda un estilo de trabajo vertical que nos molestaba.
\u00bfC\u00f3mo es la situaci\u00f3n de las lesbianas en Neuqu\u00e9n? <\/B>
En Neuqu\u00e9n la Iglesia no ha tenido mucho peso. A diferencia del norte o del centro del pa\u00eds, esta instituci\u00f3n estuvo ligada a la doctrina del tercermundismo y durante la dictadura cont\u00f3 con un obispo que ayud\u00f3 a conformar el grupo de Madres de la Plaza de Mayo. As\u00ed, la l\u00ednea de la Iglesia es un poco distinta, aunque recientemente tuvo un giro conservador. Neuqu\u00e9n es una ciudad joven, con una marcada migraci\u00f3n durante los a\u00f1os setenta. Mucha gente lleg\u00f3 a buscar trabajo, lo que hizo que la conformaci\u00f3n de la ciudad fuera diferente a la de otras del pa\u00eds. En Neuqu\u00e9n no te encontr\u00e1s con actos de lesbofobia descarnados, sino con un silencio respecto al tema y con un discurso pol\u00edticamente correcto.
Fugitivas realiz\u00f3 un muestrario de autodefensa para ni\u00f1as. \u00bfC\u00f3mo surgi\u00f3 esa actividad? <\/B>
Esto se nos ocurri\u00f3 luego de reflexionar sobre algunos discursos relacionados con la violencia contra las mujeres que s\u00f3lo enfatizan las demandas al Estado. Consideramos importante desobstruir el propio agenciamiento de las mujeres para que se desplacen de las situaciones de violencia hacia el empoderamiento. Con frecuencia, los mecanismos del Estado a los que acuden las mujeres para denunciar la violencia terminan judicializ\u00e1ndolas. Adem\u00e1s, quedan inmersas en una serie de mecanismos burocr\u00e1ticos que las dejan a merced de la suerte individual: qu\u00e9 juez le toca, cu\u00e1l asistente social, qu\u00e9 equipo t\u00e9cnico la atiende. Por este motivo, buscamos poner en las manos de las mujeres, espec\u00edficamente de sujetos sobre los que poco se piensa, como las ni\u00f1as, mecanismos de defensa contra la violencia.
A nivel social circula un discurso de p\u00e1nico respecto a temas como el abuso y la violaci\u00f3n sexual, a lo que aportan los medios de comunicaci\u00f3n magnific\u00e1ndolo. Este discurso, que se entrecruza con el de la inseguridad, no les brinda a las ni\u00f1as elementos que les permitan reflexionar sobre la violencia, ni herramientas para salir a la calle. Con el muestrario buscamos desmantelar las programaciones de g\u00e9nero y empezar a jugar con desensamblajes y nuevos ensamblajes de lo femenino y lo masculino.
\u00bfPor qu\u00e9, en Argentina, pese a experiencias previas como el Espacio de Articulaci\u00f3n L\u00e9sbica Espartiles, se hace tan dif\u00edcil articular los lesbianismos en un movimiento? <\/B>
Porque parte del lesbianismo a\u00fan est\u00e1 haciendo activismo desde el interior del feminismo. El feminismo en Argentina sigue siendo lesbof\u00f3bico, con una postura muy centrada en la mujer y lo femenino que impide otros desarrollos te\u00f3ricos y pol\u00edticos. Tambi\u00e9n hay una fuerte influencia del feminismo de la diferencia y mucho rechazo a la teor\u00eda queer. <\/I>Recientemente particip\u00e9 en varios espacios que critican esta teor\u00eda sin argumentos sustantivos; lo hacen partiendo del sentido com\u00fan. Entonces, afirman que esta es una teor\u00eda importada, que pretende la disoluci\u00f3n de los g\u00e9neros\u2026 Estas diferencias inciden en la articulaci\u00f3n del activismo l\u00e9sbico.
Respecto a la dificultad de articularnos, incluso frente a un acto descarnado de lesbofobia, considero que la muerte de Natalia Gait\u00e1n<\/A><\/U> es significativa. Cuando esto ocurri\u00f3, un sector hegem\u00f3nico del movimiento LGTB estaba alentando el debate sobre el matrimonio. Quienes han mantenido viva la memoria de Natalia son, en realidad, los grupos m\u00e1s disidentes. \u00bfCu\u00e1les son los desaf\u00edos que enfrenta el movimiento LGTB y, en particular, el movimiento l\u00e9sbico, luego de la aprobaci\u00f3n del matrimonio igualitario? \u00bfQu\u00e9 agendas deber\u00edan priorizarse en este momento? <\/B> No tengo claro cu\u00e1les son las nuevas agendas. S\u00e9 que hay todo un trabajo por hacer en lo micropol\u00edtico: lesbofobia, transfobia y homofobia deben ser combatidas en el nivel de la capilaridad social que impregna todos los imaginarios. Las leyes abren un espacio a determinados sujetos, permiten el matrimonio y le dan un lugar a las identidades de lesbianas y gays, pero bajo par\u00e1metros institucionales y reguladores. El placer y el cuerpo siguen estando en funci\u00f3n de la monogamia y de tener al Estado como testigo. Sin embargo, queda todo un trabajo por hacer en educaci\u00f3n, salud, y en materia de producci\u00f3n cultural. El trabajo pendiente es el que no se resuelve con una ley. Pese a su importancia, muy pocos est\u00e1n dispuesto a hacerlo. Es necesario trabajar en los lugares pol\u00edticamente menos visibles, por ejemplo la escuela. La lucha constante debe centrarse en esos lugares, all\u00ed hay que poner el foco. Desde tu experiencia como docente, escritora e investigadora lesbiana y feminista, \u00bfc\u00f3mo crees que debe abordarse la educaci\u00f3n sexual en las escuelas? <\/B> Con la discusi\u00f3n de la ley de educaci\u00f3n se evidenci\u00f3 que la educaci\u00f3n sexual es un campo de disputa donde la perspectiva heterosexual sigue predominando. \u00c9sta act\u00faa como eje articulador en funci\u00f3n de una l\u00f3gica preventiva del cuidado y del peligro: que las chicas no queden embarazadas, que usen preservativos, etc\u00e9tera. Esa es una postura hegem\u00f3nica en el progresismo. En mi opini\u00f3n, la educaci\u00f3n sexual deber\u00eda ser pensada a partir del di\u00e1logo, lo que implica ejercitarse en la capacidad de escucha de los chicos y las chicas. Es necesario habilitar un espacio para ver qu\u00e9 les est\u00e1 pasando, cu\u00e1les son sus ideas, problematizar estereotipos sobre feminidad y masculinidad, explorar otras identidades, otros deseos. Esto requiere un abordaje distinto al de la pr\u00e1ctica docente tradicional, justamente porque implica escuchar, negociar significados, involucrarse desde la propia sexualidad, situarse en la propia historia sexual del docente\u2026 Ahora predomina el discurso sobre la diversidad. La escuela est\u00e1 plagada de este discurso, presente en las planificaciones de las maestras, aunque no modifica las pr\u00e1cticas. El discurso de la diversidad pone el foco en aquel que es diferente, pero no cuestiona la norma que produce la diferencia. A m\u00ed me interesa trabajar sobre heteronormatividad, no sobre diversidad sexual. Est\u00e1 bien visibilizar las identidades, pero tambi\u00e9n necesitamos trabajar la norma, desnaturalizar la centralidad de la heteronormatividad como eje articulador de todo. Yo soy poco convencional en los talleres y cursos que doy. En una oportunidad me invitaron a participar en un panel sobre educaci\u00f3n no sexista y no heteronormativa para el que propuse hacer un ejercicio de pensamiento m\u00e1s colectivo. Entonces plante\u00e9 una situaci\u00f3n de ciencia ficci\u00f3n pedag\u00f3gico-feminista-queer donde la idea era, por ejemplo, que la maestra ense\u00f1ase la boca como \u00f3rgano sexual. Descentrar la genitalidad permite ver c\u00f3mo los contenidos en la escuela est\u00e1n priorizados en funci\u00f3n de determinada l\u00f3gica, porque la boca aparece siempre en el aparato digestivo, en el sistema gustativo, pero nunca como un \u00f3rgano sexualizado. Abordar la sexualidad en la escuela, desde la l\u00f3gica tradicional, es dif\u00edcil porque impone formatos de aprendizaje a los que denomino ‘darwinismo de la comprensi\u00f3n social’, que te dicen: “primero ten\u00e9s que trabajar el g\u00e9nero, despu\u00e9s la orientaci\u00f3n sexual…”. O, “primero vemos cu\u00e1ndo se habla de sexualidad como sin\u00f3nimo de reproducci\u00f3n y despu\u00e9s relacionada con la diversidad sexual”. Como si fuera una cosa aparte. Los libros que mencionan a lesbianas, gays, u otro tipo sujetos con deseos distintos, los sit\u00faan despu\u00e9s de la pareja heterosexual, en ‘otras diversidades’. El tema de la sexualidad tendr\u00eda que atravesar todas las pr\u00e1cticas de la escuela; no reducirse s\u00f3lo al “taller de sexualidad”. Son muchas las pr\u00e1cticas que sexualizan y construyen g\u00e9nero en t\u00e9rminos binarios en la escuela: las filas separadas de varones y mujeres, las actividades en educaci\u00f3n f\u00edsica que est\u00e1n pensadas para las nenas y los varones, y c\u00f3mo se construyen la naci\u00f3n y los s\u00edmbolos patrios. \u00bfC\u00f3mo articul\u00e1s este discurso en tu pr\u00e1ctica docente? <\/B> En la escuela, por ser lesbiana visible y abordar estos temas, soy percibida como una persona hipersexualizada. Esto revela una diferenciaci\u00f3n respecto a qui\u00e9n est\u00e1 autorizado para ense\u00f1ar acerca de sexualidad y qui\u00e9n no. Es ya un lugar com\u00fan pensar que la perspectiva sobre el tema de una persona con una identidad no heteronormativa va a ser parcial. Se cree que si vos sos lesbiana, vas a ense\u00f1ar sobre eso. En cambio, cuando una maestra heterosexual quiere ense\u00f1ar sobre sexualidad, se cree que su perspectiva va a ser mucho m\u00e1s amplia. La heterosexualidad crea una ilusi\u00f3n de objetividad sobre la ense\u00f1anza, de universalidad. Es importante ver en la escuela qu\u00e9 alianzas pod\u00e9s hacer con las otras maestras. Pese a ser vista como una persona hipersexualizada, yo tambi\u00e9n era el referente para abordar algunos temas que se quer\u00edan trabajar, lo que supuso una relaci\u00f3n contradictoria, compleja. Por ejemplo, la sala de maestros y maestras es un lugar terriblemente homof\u00f3bico, lesbof\u00f3bico y sexista. Esto se ve en los chistes que se hacen todo el tiempo. Yo empec\u00e9 a se\u00f1alar estas cosas con el acompa\u00f1amiento de otras maestras que se empezaron a dar cuenta de esos chistes. As\u00ed, contribuimos a transformar ese lugar. Esta es la micro-pol\u00edtica, la capilaridad a la que me refiero. Es necesario trabajar sobre esas pr\u00e1cticas. En otra oportunidad intentamos cambiar, infructuosamente, las filas en las escuelas. Al principio todos se mostraron de acuerdo en acabar con esa pr\u00e1ctica tan arraigada de separar a ni\u00f1os y ni\u00f1as, pero cuando lo anunci\u00e9 a la entrada de la escuela provoc\u00f3 p\u00e1nico sexual entre las mam\u00e1s. Ellas dijeron: “van a terminar yendo todos al mismo ba\u00f1o”, cuando en la casa van al mismo ba\u00f1o\u2026 Entre los varones surgi\u00f3 el temor a la confusi\u00f3n de g\u00e9nero y a la confusi\u00f3n sexual. Fueron ellos quienes se resistieron a estar con una nena al frente o atr\u00e1s, como si esto los fuera a feminizar. Argumentando que esta labor requer\u00eda mucha energ\u00eda, estar todo el tiempo insistiendo, muchas maestras la desestimaron. Yo les pregunt\u00e9, entonces, por qu\u00e9 s\u00ed pon\u00edan tanta energ\u00eda en la transformaci\u00f3n de pr\u00e1cticas de higiene frente a la Gripe A, pues rigurosamente sacaban a todas las chicas y chicos del aula y los llevaban a lavarse las manos con gel y con alcohol. Sin embargo, el cambio de fila se desestim\u00f3 r\u00e1pidamente. Uno de los temas m\u00e1s destacados en tus investigaciones es el de masculinidades l\u00e9sbicas. \u00bfPod\u00e9s hablarnos un poco al respecto? <\/B> Estoy escribiendo sobre este tema a partir de mis experiencias con la masculinidad, con mi propia expresi\u00f3n de g\u00e9nero. A lo largo de un d\u00eda, cuando voy por la calle, paso por distintas asignaciones de g\u00e9nero y de generaci\u00f3n: desde ni\u00f1a hasta se\u00f1ora y de se\u00f1or a joven. Esto depende de qui\u00e9n me acompa\u00f1e: si voy con mi novia, suelo ser tratada de “chico”. Tambi\u00e9n depende de la ropa que lleve puesta. La gente se detiene en esas cosas para mirarte y para asignarte un sexo. Despu\u00e9s, la sospecha del error: en los ba\u00f1os suelen creer que err\u00e9 la puerta. Cuando daba clases en la escuela, me cort\u00e9 el pelo. Hubo una reacci\u00f3n de extra\u00f1amiento ante esto, como si una no pudiera decidir cortarse el pelo y ser maestra, porque aparece la ansiedad de que en alg\u00fan momento vas a cambiar de sexo. Igual, creo que mucha gente se quedar\u00eda tranquila si esto marcara un camino hacia el cambio de sexo: “Ah, bueno, sos trans, es el lugar hacia donde ibas”, pero por lo menos yo no voy hacia ese lugar. La Ley de Identidad de G\u00e9nero<\/A><\/U> se cierra a la posibilidad de estos pliegues en las identidades, a esas intersecciones que van por otros lugares, porque la identidad es vista como algo estable, como una narrativa fija. Obviamente la ley es necesaria para aquellas identidades trans que luchan por esos derechos, pero eso hace que en el camino se pierdan todos estos quiebres identitarios que no se ubican s\u00f3lo del lado de las lesbianas o de una identidad trans, sino que, digamos, configuran otras posibilidades de g\u00e9nero e identidad sexual. \u00bfC\u00f3mo trabaj\u00e1s esto desde la pol\u00edtica? <\/B>