La relaci\u00f3n entre arte y pol\u00edtica ha sido objeto de numerosas discusiones desde hace varias d\u00e9cadas y ha suscitado diversas posiciones. Las que consideran que las producciones art\u00edsticas deben ser valoradas fundamentalmente por sus cualidades est\u00e9ticas y aquellas que defienden la necesidad de que los y las artistas ejerzan un papel activo en la cr\u00edtica social y cultural, son las m\u00e1s destacadas.
Pese a que la discusi\u00f3n est\u00e1 lejos de ser zanjada, en la actualidad existe un cierto consenso respecto a que el arte tiene una existencia pol\u00edtica o que, por lo menos, es indisociable de su contexto ideol\u00f3gico de producci\u00f3n. En este sentido, se ha desconfiado cada vez m\u00e1s de su supuesta neutralidad y en su lugar se lo ha visto como un campo en el que se movilizan discursos que reafirman y cuestionan relaciones de poder. Una muestra de ello la encontramos en el creciente reconocimiento de su potencial pol\u00edtico en el seno de organizaciones y movimientos sociales, cuyos activismos se apoyan cada vez m\u00e1s en pr\u00e1cticas art\u00edsticas.
Esto ha dado lugar a la aparici\u00f3n de diversas categor\u00edas para referirse a este fen\u00f3meno, como las de ‘arte pol\u00edtico’, ‘intervenci\u00f3n art\u00edstica’ –en este caso referida a las acciones de artistas “pol\u00edticamente comprometidos” con una determinada causa–, ‘arte activista’, que seg\u00fan Teresa de Jesus Batista Vieira<\/A><\/U> se desarroll\u00f3 a partir de las revueltas de mayo del 68 y se articul\u00f3 posteriormente con el feminismo en los a\u00f1os setenta, la ecolog\u00eda en los ochenta y en los a\u00f1os siguientes con el VIH\/Sida, el capitalismo y la industrializaci\u00f3n de la cultura, entre otros. Uno de los vocablos m\u00e1s recientes es “artivismo”, neologismo que condensa las palabras “arte” y “activismo” para referirse, como se\u00f1ala Vieira, al arte con “preocupaciones pol\u00edticas y de resistencia cultural”. A nivel regional, en pa\u00edses como Argentina<\/A><\/U>, Chile<\/A><\/U>, M\u00e9xico<\/A><\/U>, Per\u00fa<\/A><\/U> y Colombia<\/A><\/U>, entre otros, encontramos numerosas iniciativas que si bien puede que no se definan a s\u00ed mismas como artivistas,<\/I> constituyen importantes ejemplos sobre el car\u00e1cter productivo de los cruces entre arte y activismos feministas, LGBTI y de disidencia sexual. En este \u00faltimo pa\u00eds, Mujeres al Borde ha sido una de las organizaciones con mayor trayectoria al respecto. El a\u00f1o pasado puso en marcha la Escuela Audiovisual al Borde, un proyecto comunitario de producci\u00f3n audiovisual y pol\u00edtica, que involucr\u00f3 a organizaciones de Colombia y Chile. En entrevista con el CLAM, Ana Lucia Ram\u00edrez Mateus, una de las coordinadoras generales de Mujeres AL BORDE, habla sobre el nacimiento, enfoque y perspectivas de este proyecto y reflexiona sobre el papel de las pr\u00e1cticas art\u00edsticas en el activismo por los derechos de las personas LGBTI. \u00bfC\u00f3mo surgi\u00f3 la propuesta de crear la Escuela Audiovisual Al Borde y de vincularla con el activismo de otros pa\u00edses?<\/B> Durante 9 a\u00f1os realizamos un esfuerzo muy grande para sostener AL BORDE Producciones<\/A><\/U> con recursos propios y con equipos audiovisuales caseros. A pesar de la precariedad econ\u00f3mica y t\u00e9cnica, logramos convertirnos en pioneras en el artivismo<\/I> audiovisual liderado por mujeres heterodisidentes en Colombia, sosteniendo una producci\u00f3n permanente –principalmente de cortometrajes documentales y spots<\/I>– y creando alianzas e intercambios con organizaciones amigas en otros pa\u00edses de la regi\u00f3n, que tambi\u00e9n ve\u00edan en la producci\u00f3n audiovisual una forma importante de visibilidad social y de agencia pol\u00edtica. Durante ese decenio de trabajo tomamos conciencia de un fen\u00f3meno cultural y pol\u00edtico que nos sigue preocupando mucho y que fue b\u00e1sico para el nacimiento de la Escuela Audiovisual AL BORDE<\/A><\/U>: las mujeres con sexualidades disidentes, as\u00ed como las personas trans e intersex de Am\u00e9rica del Sur, enfrentan muchas dificultades en la producci\u00f3n de audiovisuales que les permitan hablar sobre s\u00ed mismxs*, m\u00e1s a\u00fan cuando buscan propiciar cambios sociales, sexuales y pol\u00edticos. Nuestras im\u00e1genes y voces en las pantallas de cine, televisi\u00f3n e internet siguen siendo mayoritariamente suplantadas y apropiadas por discursos lesbof\u00f3bicos, sexistas, heteronormativos, victimizantes, racistas, clasistas, colonizadores y patologizantes. Adem\u00e1s, sigue existiendo una brecha tecnol\u00f3gica y de acceso al conocimiento y a los medios de producci\u00f3n muy grande respecto a las comunidades de mujeres y de personas trans e intersex que viven en pa\u00edses industrializados. De ese modo, las pocas historias LBTIQ [lesbianas, bisexuales, trans, intersex y queer] que nos llegan a trav\u00e9s de internet o de los festivales de cine y video en nuestras ciudades corresponden principalmente a realidades de Estados Unidos y Europa, que aunque tienen puntos en com\u00fan, no son las nuestras. Creemos que esto tiene que ver con exclusiones y violencias de g\u00e9nero, orientaci\u00f3n sexual, raza, clase, econ\u00f3micas y geopol\u00edticas, que se entrelazan y se refuerzan, y que invisibilizan nuestras experiencias, nuestras existencias diversas y m\u00faltiples, y nos a\u00edslan lxs unxs de lxs otrxs, lo que nos impide desarrollar procesos de liderazgo y creaci\u00f3n y reconocer nuestro aporte desde Am\u00e9rica del Sur a la producci\u00f3n de discursos, de arte, de conocimientos y de acciones que movilicen cambios en las desigualdades del mundo. La Escuela busca darle la vuelta a esta situaci\u00f3n a trav\u00e9s de un proceso de formaci\u00f3n y creaci\u00f3n audiovisual comunitaria. En Mujeres AL BORDE nos proponemos “entrenar” activistas bisexuales, pansexuales, lesbianas, heterodisidentes, tortilleras, trans, intersex, queer, travestis de ciudades sudamericanas en la realizaci\u00f3n\/artivismo<\/I> audiovisual, as\u00ed como en la producci\u00f3n, financiaci\u00f3n y distribuci\u00f3n de sus documentales. Compartimos con ellxs nuestros recursos humanos, t\u00e9cnicos y econ\u00f3micos para que juntxs produzcamos sus historias audiovisuales. Otra raz\u00f3n para llevar la Escuela a otras ciudades de Am\u00e9rica del Sur es que contribuye a tejer afectos y deseos comunes desde el quehacer audiovisual, m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras impuestas por los Estados. Tambi\u00e9n queremos aportar a la renovaci\u00f3n de las formas de hacer activismo contrasexual y transfeminista en nuestros pa\u00edses, estimulando nuevos artivismos<\/I> y la creaci\u00f3n de v\u00ednculos vivos entre nosotrxs, as\u00ed como complicidades basadas en la libertad, la autogesti\u00f3n, la reciprocidad, el reconocimiento mutuo de experiencias, memorias, cuerpos y luchas diversas, para que configuren redes alternativas y aut\u00f3nomas de intercambios afectivos, est\u00e9ticos y pol\u00edticos. Para nosotrxs la Escuela es un acto profundamente revolucionario y nos anima mucho ver c\u00f3mo de forma colectiva y comunitaria estamos subvirtiendo este sistema injusto y violento. Nuestras c\u00e1maras y micr\u00f3fonos son c\u00f3mplices para se\u00f1alar el mundo que rechazamos y quebrarlo o, mejor a\u00fan, para comenzar a crear el que deseamos: el mundo AL BORDE. \u00bfQu\u00e9 lugar cree que ocupan las pr\u00e1cticas art\u00edsticas en las luchas de colectivos LGBTI colombianos y chilenos? <\/B> Esta es una pregunta bastante amplia y dif\u00edcil de responder con precisi\u00f3n. Por ello la acotar\u00e9 a estos 10 a\u00f1os de trabajo y vinculaci\u00f3n con colectivos de lesbianas, bisexuales, personas trans y gays en Bogot\u00e1 y en los \u00faltimos 2 a\u00f1os con colectivos de personas trans y tortilleras en Santiago de Chile. Pero antes, es importante aclarar que muchos colectivos no nos asumimos como “LGBTI”, aunque nuestras luchas est\u00e9n conectadas o enmarcadas en estos movimientos sociales. Este es el caso de otros colectivos a los que quisiera hacer alusi\u00f3n m\u00e1s adelante. Haciendo una retrospectiva desde cuando empezamos a hacer activismo como Mujeres AL BORDE hasta hoy, podemos decir que en Bogot\u00e1 se han ido apropiando de forma paulatina las pr\u00e1cticas art\u00edsticas, principalmente, como espacios para la visibilidad social. Algunas de estas experiencias se han entendido cada vez m\u00e1s a s\u00ed mismas y han obtenido reconocimiento como lugares para la acci\u00f3n, la transformaci\u00f3n, la movilizaci\u00f3n pol\u00edtica y la construcci\u00f3n de procesos comunitarios. Sin embargo, estas iniciativas suelen durar poco tiempo debido a varios de los aspectos mencionados en la respuesta anterior. Por ejemplo, en los \u00faltimos a\u00f1os, la Alcald\u00eda de Bogot\u00e1 y las alcald\u00edas locales estimularon de forma nunca vista la producci\u00f3n de festivales LGBTI que involucran lo art\u00edstico, as\u00ed como procesos de creaci\u00f3n art\u00edstica dirigidos a personas lesbianas, gays, bisexuales y trans, lo cual es positivo. No obstante, no tenemos conocimiento de acciones como \u00e9stas que se hayan originado –hasta el momento– en artivismos<\/I> de largo aliento. Hemos encontrado mayores posibilidades de crecimiento, fortalecimiento y expansi\u00f3n en iniciativas que nacen del deseo, la autogesti\u00f3n y la complicidad con otrxs, de los experimentos creativos en la casa de algunx amigx y de los sue\u00f1os que se comparten y se comienzan a hacer realidad por el puro placer de llevarlos a cabo, que en las iniciativas que responden principalmente a un plan de desarrollo institucional o a la necesidad que tienen las organizaciones de acceder a recursos econ\u00f3micos b\u00e1sicos para su sostenimiento. Lo m\u00e1s rico es la diversidad de pr\u00e1cticas art\u00edsticas que hemos visto en acci\u00f3n para promover cambios sociales. Como prueba de esto quisi\u00e9ramos destacar procesos que han perdurado y que consideramos propuestas de arte y activismo potentes y placenteras, tambi\u00e9n emparentadas o claramente posicionadas desde los feminismos, como las del colectivo Udiversia<\/A><\/U>, el Toque L\u00e9sbico<\/A><\/U>, la de nuestro propio grupo y escuela Queer Teatro Las Aficionadas<\/A><\/U> y m\u00e1s recientemente la de las Lobas Furiosas<\/A><\/U>. En Santiago de Chile conocimos grupos de disidencia sexual y de g\u00e9nero, trans, travestis y tortilleras con propuestas innovadoras, que han representado para nosotrxs la posibilidad de entablar di\u00e1logos con nuevas ideas, experiencias y motivaciones. El trabajo con el cuerpo y la experiencia propia como obras, soportes y creaciones art\u00edsticas lo hemos encontrado en SubPorno<\/A><\/U>, Gar\u00e7ons<\/A><\/U>, y en una propuesta de artivismo<\/I> itinerante que se origin\u00f3 en Argentina y que estuvo en Chile en 2011, el Festival \u00bfAnormales?<\/A><\/U> Este \u00faltimo no produce arte en s\u00ed, aunque estimula su producci\u00f3n mediante la apertura de espacios para la difusi\u00f3n de obras art\u00edsticas en formatos diversos y de diversas partes del mundo, generando cruces entre arte, sexualidades disidentes, cuerpos transexualizados, propuestas de-generadas y postfeministas. Ustedes afirman que la Escuela Audiovisual Al Borde se enmarca en un enfoque postfeminista con perspectiva de derechos humanos, que vincula arte y micropol\u00edtica. \u00bfC\u00f3mo se articulan estos elementos en su propuesta?<\/B> S\u00ed, entrecruzamos la pr\u00e1ctica art\u00edstica audiovisual con nuestros feminismos fronterizos o al borde, que emergen de nuestras propias experiencias vitales, corporales, del deseo que transita por la indefinici\u00f3n, la ambig\u00fcedad, la sospecha y el desacato a las categor\u00edas del g\u00e9nero y de la sexualidad. Tenemos la intenci\u00f3n expl\u00edcita de que los documentales producidos en la Escuela abran caminos a nuevas posibilidades para la vida y creemos que esos caminos pueden ser transitados con pleno placer si, mientras lo hacemos, vamos deshaciendo el patriarcado y proponiendo nuevas opciones para no ser m\u00e1s “las mujeres” ni “los hombres” \u00fatiles para el funcionamiento y la reproducci\u00f3n de este sistema opresor que se conecta con otros. El artivismo<\/I> es un lugar privilegiado para la micropol\u00edtica. Nos distanciamos de formas tradicionales de activismo que se posicionan con relaci\u00f3n al Estado como interlocutor central, a quien se le exige, se le demanda, se lo confronta. En este caso privilegiamos ponernos en relaci\u00f3n entre nosotrxs mismxs como c\u00f3mplices que imaginamos, narramos y creamos juntxs im\u00e1genes y palabras que se conectan con nuestros propios cuerpos, deseos, memorias, subjetividades y con lxs de otrxs a quienes tampoco les interesa normalizarse. \u00bfCu\u00e1les son las ventajas de usar un lenguaje art\u00edstico, en este caso cinematogr\u00e1fico, para hacer activismo sexo-pol\u00edtico respecto al lenguaje empleado en medios acad\u00e9micos y formas de activismo tradicionales? <\/B> Las ventajas o las diferencias no est\u00e1n dadas exclusivamente por el tipo de lenguaje, sino tambi\u00e9n por la forma como ese lenguaje se comparte, se crea y se practica comunitariamente, as\u00ed como se lleva a la vida cotidiana, a la memoria, al cuerpo y a la experiencia propia. Por ejemplo, en la Escuela le apostamos al g\u00e9nero del documental autobiogr\u00e1fico para mostrar c\u00f3mo nuestras memorias \u00edntimas est\u00e1n ligadas a las luchas pol\u00edticas de nuestras comunidades y que compartirlas es un acto transgresor en una sociedad que ha subvalorado, acallado o, m\u00e1s bien, suplantado nuestras formas de conocimiento. Este ha sido un ejercicio de buscar nuestra propia voz y nuestras formas de decir: esta es mi historia, as\u00ed es como yo me he transformado a mi mismx y he transformado el mundo; se trata de crear nuestra voz y nuestra imagen para nosotrxs mismxs. Es algo que muchas veces se olvida en los activismos tradicionales o en los medios acad\u00e9micos, donde es com\u00fan hablar en nombre de alguien m\u00e1s. Esto disminuye las posibilidades de generar procesos horizontales de creatividad, afecto y transformaci\u00f3n compartida. El proceso de hablarse y de verse a s\u00ed mismx en el espacio de la creaci\u00f3n audiovisual, moviliza cambios personales e \u00edntimos que se generan entre quienes hemos formado parte de la Escuela –y esto pasa tambi\u00e9n en la Escuela de teatro AL BORDE–, cambios claves que permiten a nuestros activismos pasar del discurso a la pr\u00e1ctica y asegurar transformaciones sociales, emocionales, pol\u00edticas, culturales, simb\u00f3licas y materiales profundas. Son estos cambios micropol\u00edticos los que hacen posible la existencia de personas con liderazgos, capaces de enfrentar al Estado y demandar de \u00e9l leyes justas, o de decir: “del Estado no quiero nada, yo transformo la realidad cuando no acepto o no pacto con ning\u00fan poder”. Son estos cambios interiores los que hacen inaceptable la injusticia, la violencia, la discriminaci\u00f3n y nos ense\u00f1an que tenemos y podemos hacer lo necesario para que esas situaciones cambien. Una ventaja de emplear este lenguaje en nuestro activismo es la posibilidad que brinda de narrar cosas muy complejas de formas sencillas, permitiendo que las realidades de lxs realizadorxs y lxs espectadorxs se hagan m\u00e1s pr\u00f3ximas. As\u00ed, al emplear la narraci\u00f3n audiovisual, conceptos te\u00f3ricos como violencia simb\u00f3lica, sujetos abyectos, sistema sexo\/g\u00e9nero\/deseo y biopoder, o reivindicaciones pol\u00edticas poco comprendidas por el “com\u00fan” de la gente como la despatologizaci\u00f3n de las identidades trans o la apuesta a una sociedad contrasexual pueden ser compartidas de formas creativas, sensoriales y emocionales. Esto las hace m\u00e1s comprensibles y concretas, ya que aparecen encarnadas en la experiencia de alguien que me est\u00e1 contando su historia, que es un aspecto clave para que el nivel de impacto sea otro, quiz\u00e1s inmediato pero moment\u00e1neo, a veces m\u00e1s lento pero m\u00e1s profundo. La idea es que algo dentro de las personas haga “clic” y se comience a dar un cambio, una mirada nueva, algo que no podemos medir, pero que sabemos que pasa y queremos que nuestros videos AL BORDE logren. \u00bfC\u00f3mo se sit\u00faa la Escuela Audiovisual al Borde respecto a proyectos como el Ciclo Rosa? <\/B> En sus dos versiones, acad\u00e9mica y cinematogr\u00e1fica, el Ciclo Rosa<\/A><\/U> ha sido importante en nuestro trabajo, porque ha garantizado espacios de circulaci\u00f3n de audiovisuales con tem\u00e1tica LGBTI en varias ciudades de Colombia, as\u00ed como de producci\u00f3n de conocimiento desde un saber acad\u00e9mico en torno a los derechos de las personas LGBTI, tanto en el pa\u00eds como en la regi\u00f3n. En la producci\u00f3n de conocimientos, el Ciclo Rosa ha involucrado y reconocido los activismos, las experiencias concretas de las personas y las creaciones art\u00edsticas.