{"id":414,"date":"2009-03-11T00:00:00","date_gmt":"2009-03-11T03:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/clam.org.br\/es\/2009\/03\/11\/el-ser-mujer\/"},"modified":"2009-03-11T00:00:00","modified_gmt":"2009-03-11T03:00:00","slug":"el-ser-mujer","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/clam.org.br\/es\/noticias-clam\/el-ser-mujer\/414\/","title":{"rendered":"El ser mujer"},"content":{"rendered":"

Al finalizar su presentaci\u00f3n durante un Seminario en la Universidad Federal de Santa Catarina (NIGS\/UFSC) en 2007, la transexual B\u00e1rbara Graner cuestion\u00f3: “No entiendo porqu\u00e9 solo una cirug\u00eda genital permite que una mujer sea llamada mujer. \u00bfS\u00f3lo la vagina es atestado de que una es mujer? \u00bfLa cuesti\u00f3n de la femineidad y del nombre tienen que estar ligados al \u00f3rgano sexual?” Dicho eso, se levant\u00f3 de su lugar y golpeando repetidamente en la mesa, dijo alto y fuerte: “!Soy mujer, me siento mujer, entonces soy una mujer!”

Si bien el 8 de marzo –oficializado en 1975 por la ONU como el D\u00eda Internacional de la Mujer– en un comienzo se refer\u00eda solamente a las mujeres asignadas biol\u00f3gicamente como tales que sufren en una sociedad sexista, cabe aqu\u00ed, frente a la afirmaci\u00f3n de Graner, reflexionar sobre “qu\u00e9 es ser mujer” en tanto que la dicotom\u00eda entre sexo y g\u00e9nero y la idea de que el g\u00e9nero sea un efecto del sexo biol\u00f3gico, es objeto de continua discusi\u00f3n en los estudios de g\u00e9nero y feministas.

\u00abSer mujer<\/I> es una construcci\u00f3n social y cultural”, explica la soci\u00f3loga chilena Teresa Valdez del Centro de Estudios para el Desarrollo de la Mujer, CEDEM.<\/A> “Hist\u00f3ricamente –continua–, las culturas han construido su idea de ser mujer sobre el cuerpo sexuado; es decir, a un sexo se ha asignado un g\u00e9nero. Ser mujer <\/I>no es s\u00f3lo la construcci\u00f3n social y cultural sino de un modo contundente, una construcci\u00f3n subjetiva. Ser reconocida mujer<\/I> es tambi\u00e9n una necesidad y es ah\u00ed donde se produce la tensi\u00f3n con la propia subjetividad, en que puedo sentirme mujer pero que no me reconozcan como tal. En este contexto hay que entender la rebeld\u00eda y el enojo de B\u00e1rbara Graner: cu\u00e1nto pesa el c\u00f3mo ella se siente y cu\u00e1nto pesa lo que el entorno social considera atributos necesarios para reconocer a una mujer.”

En este punto la opini\u00f3n de Valdez converge con la de la activista travesti colombiana Diana Navarro Sanju\u00e1n, directora de la Corporaci\u00f3n Opci\u00f3n, para quien la pertenencia al g\u00e9nero femenino est\u00e1 “m\u00e1s all\u00e1 de tener \u00f3rganos genitales y sexuales femeninos, ya que el g\u00e9nero no tiene que ver con nuestra fisiolog\u00eda. Independientemente de un car\u00e1cter fisiol\u00f3gico genital, las personas de sexo masculino que tenemos una construcci\u00f3n identitaria femenina somos mujeres”.

A partir de que Simone de Beauvoir declarara que no se nace mujer<\/I>, el papel del sustrato biol\u00f3gico y social en la constituci\u00f3n de las nociones de hombre y mujer ha marcado las discusiones te\u00f3ricas y pol\u00edticas en relaci\u00f3n a lo que significa ser hombre y ser mujer. “Desde el punto de vista biol\u00f3gico la mujer es un ser humano con cromosomas XX; pero, desde el punto de vista cultural, no hay una sola forma de ser mujer” comenta la antrop\u00f3loga Marta Lamas, directora de la revista mexicana Debate Feminista.<\/A><\/I> “No es lo mismo ser una mujer en un pa\u00eds musulm\u00e1n, que en un n\u00f3rdico, que en M\u00e9xico. No existe La Mujer, sino muchas formas de ser mujer que est\u00e1n cruzadas por cuestiones generacionales, de clase social, de ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica, de creencias religiosas o ideol\u00f3gicas”, puntualiza. <\/P>

En la misma direcci\u00f3n caminan la antrop\u00f3loga brasile\u00f1a Anna Paula Vencato –quien no cree que sea posible dar una definici\u00f3n objetiva de lo que es ser mujer  <\/EM>al no existir “una especie de esencia<\/EM> compartida” por todas las mujeres que defina una \u00abmujeridad\u00bb – y la activista argentina Alejandra Sard\u00e1, integrante del Espacio Latinoamericano de Sexualidades y Derechos Mulabi <\/A>, quien considera que ser mujer es una categor\u00eda identitaria y una convenci\u00f3n social, que “ofrece la posibilidad de cambiarle su significado a medida que las circunstancias sociales lo exijan”.
<\/P>

Profesora de la Universidad Federal de S\u00e3o Carlos (UFSCar), actualmente Vencato realiza la investigaci\u00f3n \u00abExistimos pelo prazer de ser mulher<\/I>: corpo, g\u00eanero e sexualidade em homens que praticam crossdressing”, para su tesis de doctorado (PPGAS\/IFCS\/UFRJ). La investigaci\u00f3n, de base etnogr\u00e1fica, fue realizada b\u00e1sicamente en eventos del Brazilian Crossdresser Club (BCC) y a trav\u00e9s de internet. “<\/I>Crossdressers <\/I>no son mujeres y no se ven como tal. A grosso modo se podr\u00eda decir que son hombres que ‘se visten de mujer’ o que efectivan el ‘deseo de vestirse con ropas y accesorios femeninos’, por mas que el crossdressing sea algo un poco m\u00e1s complejo que esto. Asimismo, la noci\u00f3n de femenino que usan para montarse es bastante peculiar. Es un ‘montaje transitorio’, realizado en algunos momentos espec\u00edficos, que envuelve grados variados de intervenci\u00f3n corporal, dependiendo de lo que se pretende en t\u00e9rminos de resultado final de aquella producci\u00f3n. De modo general, las crossdressers se inspiran y buscan realizar en sus montajes cosas que observan en las mujeres y que admiran y les parece bonito o interesante”, explica la investigadora.
<\/P>

Desde estas perspectivas, en vez de referir a una esencia com\u00fan, pensar en la noci\u00f3n de mujer supone acu\u00f1ar una categor\u00eda permeable a m\u00faltiples sentidos que, en palabras de la antrop\u00f3loga brasile\u00f1a Regina Facchini (PAGU\/UNICAMP), est\u00e9 “siempre abierta a incluir todas aquellas diferencias que demanden el reconocimiento de las personas en cuanto mujeres”. Facchini es autora de la tesis de doctorado “Entre umas e outras: mulheres, homossexualidades e diferen\u00e7as na cidade de S\u00e3o Paulo”, defendida en la Unicamp en 2008, para la cual trabaj\u00f3 con mujeres que tienen relaciones afectivo-sexuales con otras mujeres, con edades entre 18 y 65 a\u00f1os y diferentes inserciones \u00e9tnico-raciales y de clase. Adem\u00e1s de los bares y discotecas l\u00e9sbicos, realiz\u00f3 observaci\u00f3n etnogr\u00e1fica en una red situada en la periferia de S\u00e3o Paulo, otra formada por frecuentadoras de un clube sadomasoquista y una red de j\u00f3venes feministas autodenominadas “riot girrrrls” o “minas do rock”. “El trabajo de campo me forz\u00f3 a relativizar el uso de la categor\u00eda ‘mujer’. Encontr\u00e9 personas nacidas con sexo biol\u00f3gico femenino y que se consideraban ‘hombre trans’ o ‘entendidas’, buscando una expresi\u00f3n de g\u00e9nero mas ‘masculina’. La ‘masculinidad’ estuvo m\u00e1s presente especialmente entre mujeres de estratos sociales m\u00e1s bajos, sufriendo modulaciones de acuerdo con la generaci\u00f3n y componiendo masculinidades m\u00e1s r\u00edgidas entre las m\u00e1s viejas (que valorizan el ‘respeto’) y masculinidades m\u00e1s pr\u00f3ximas al mundo del hip-hop<\/I> o de los estilos juveniles predominantes en las periferias, entre las mas j\u00f3venes. La propia categor\u00eda mujer no consigue abarcar algunas expresiones de g\u00e9nero, composiciones y recomposiciones de piezas del rompecabezas de los procesos por los cuales esas “mujeres” diferentes, se tornan sujetos corporeizados, gente de carne y hueso”, explica.
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Significar lo femenino<\/B>

Del mismo modo en que hablar de “mujer” supone pensar en plural, referirse a lo femenino trae a la luz los diferentes formas en que esa idea se materializa, y en qu\u00e9 cuerpos lo hace, es decir, diferentes femeninos. “La manera en que las mujeres u otras personas incorporan aspectos de las feminidades existentes est\u00e1 informada por ciertas convenciones sociales que var\u00edan, considerando elementos diversos del contexto espec\u00edfico en el cual determinada persona est\u00e1 inserta”, argumenta Anna Paula Vencato. Para la investigadora, hablar de las convenciones sociales que atraviesan la construcci\u00f3n de los diferentes femeninos implica “entender que estas construcciones ocurren de forma bastante compleja, a trav\u00e9s de la incorporaci\u00f3n de y la negociaci\u00f3n con diversos factores, tales como los marcadores sociales de la diferencia o los grados de identificaci\u00f3n y distanciamiento de una determinada persona en relaci\u00f3n con un conjunto de costumbres o valores sociales espec\u00edficos”.

El antrop\u00f3logo brasile\u00f1o Jorge Leite, profesor en el Departamento de Sociolog\u00eda de la Universidad Federal de San Carlos (UFSCar), nos recuerda que nunca ha habido consenso sobre qu\u00e9 significa ser mujer<\/I> o ser hombre<\/I>, sino “apenas momentos en que determinada visi\u00f3n se torna hegem\u00f3nica” y se naturaliza. Lo mismo sucede con la noci\u00f3n de femenino: “en nuestros d\u00edas, que una mujer sea hincha entusiasta de un equipo de f\u00fatbol no es considerado como algo contrario a la femineidad. Sin embargo, d\u00e9cadas antes aqu\u00ed en Brasil, para los valores culturales este hecho era un se\u00f1al clara de falta de femineidad, una ‘masculinizaci\u00f3n’ de la mujer. Hoy en d\u00eda son las mujeres f\u00edsicoculturistas quienes sufren este tipo de prejuicio”.

Jorge Leite es autor de la tesis “Nossos corpos tamb\u00e9m mudam<\/I>: sexo, g\u00eanero e a inven\u00e7\u00e3o das categorias ‘travesti’ e ‘transexual’ no discurso cient\u00edfico”, defendida en noviembre de 2008, en la Pontif\u00edcia Universidade Cat\u00f3lica de S\u00e3o Paulo (PUC\/SP). Su trabajo de campo fue sobre las travestis y transexuales que trabajan y viven en la regi\u00f3n central de S\u00e3o Paulo.

A grandes rasgos puedo decir que la construcci\u00f3n de lo femenino entre las travestis se da a trav\u00e9s de la toma de hormonas, implante\/aplicaci\u00f3n de silicona y, principalmente, un intenso y constante proceso de ‘encarnaci\u00f3n’ de las normas de g\u00e9nero (en este caso, el femenino) vigentes en el per\u00edodo, sin dejar de lado determinados elementos asociados a la noci\u00f3n de virilidad masculina, en especial en lo relacionado a las pr\u00e1cticas sexuales. De cualquier manera, siempre es importante recordar que, la gran mayor\u00eda de las personas que se autoidentifican como travestis aqu\u00ed en Brasil, no se reconocen como mujeres”, dice Leite.

Sin embargo estas deconstrucciones conviven con modelos hegem\u00f3nicos marcados por un orden de g\u00e9nero que construye lo femenino sobre el hecho reproductivo, es decir, sobre la maternidad y la conyugalidad heterosexual. Para Diana Navarro Sanju\u00e1n, los paradigmas sociales del deber ser femenino ponen tanto a las mujeres as\u00ed designadas al nacer como a las transg\u00e9nero en el lugar de tener que validar y reproducir estereotipos. “Muchas de nosotras copiamos a\u00fan modelos de lo que nos han impuesto como femenino: tetas grandes, cuerpos ampulosos, cintura peque\u00f1a, caderas amplias, muslos gruesos, brazos delgados, poca musculatura, vientres planos, ausencia de vellosidad, u\u00f1as y cabelleras, el uso de maquillajes, vestuario y accesorios que permitan identificarnos como parte de las m\u00faltiples formas de ser mujer”.

Seg\u00fan la activista, comportamientos sumisos y casi monacales que replican los estereotipos negativos del deber ser de la mujer condicionan el tipo de mujer que las mujeres trans quieren ser. A su vez, las investigadoras consultadas coinciden sobre el lugar privilegiado de la maternidad en las convenciones de lo femenino. “Hay un mito respecto a que el destino de una mujer es ser madre y que lo que va a confirmar su feminidad es ese hecho biol\u00f3gico; por el otro lado, c\u00f3mo est\u00e1 construida esa feminidad, con los valores de la maternidad, es un acto de abnegaci\u00f3n en aras de ocuparse de los hijos”. Pero el tema de la maternidad no es un tema de biolog\u00eda. Hay muchas mujeres, sean transexuales o no, que han adoptado hijos y que son muy buenas madres”, argumenta Marta Lamas.

En la misma l\u00ednea, para Alejandra Sard\u00e1 la veneraci\u00f3n femenina de la maternidad, que se complementa con la de la paternidad masculina “es uno de los tab\u00faes m\u00e1s resistentes, que da\u00f1a seriamente la posibilidad de pensar e implementar pol\u00edticas serias de salud y derechos reproductivos; pero tambi\u00e9n la de encontrar nuevas formas de feminidad. Desde hace bastante tiempo hay, a nivel mundial, movimientos cr\u00edticos que justamente est\u00e1n reformulando la condici\u00f3n humana, a partir de un reconocimiento de la diversidad sexual, de g\u00e9nero, de opciones en muchos sentidos. Valorar la diversidad rompe con esos esquemas monol\u00edticos de ser hombre o mujer”.

En palabras de Regina Facchini, “pensar c\u00f3mo reconocer la diversidad de quien se reivindica mujer talvez sea la pol\u00edtica de solidaridad m\u00e1s importante” para lograr que cada 8 de marzo sea un espacio para conmemorar todas las posibilidades que supone la palabra mujer. <\/P><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La dicotom\u00eda entre sexo y g\u00e9nero y la idea de que el g\u00e9nero es un efecto del sexo biol\u00f3gico continuan siendo objeto de discusi\u00f3n en los estudios de g\u00e9nero y feministas. 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