Mauro Cabral particip\u00f3 como experto en la formulaci\u00f3n de los “Principios de Yogyakarta sobre la aplicaci\u00f3n de la legislaci\u00f3n internacional de derechos humanos en relaci\u00f3n con la orientaci\u00f3n sexual y la identidad de g\u00e9nero” y lleg\u00f3 a Brasil para presentar la versi\u00f3n en portugu\u00e9s de este documento con foros de discusi\u00f3n en Porto Alegre, Rio de Janeiro, Nova Igua\u00e7\u00fa y S\u00e3o Paulo. El 29 de agosto en la sede del CLAM, el te\u00f3rico y activista argentino llev\u00f3 a cabo el taller “El hombre de mis sue\u00f1os”, en el que expuso algunas cuestiones b\u00e1sicas en torno a las pol\u00edticas intersex.
Cabral forma parte del Espacio Latinoamericano de Sexualidades y Derechos, Mulavi, donde coordina el \u00e1rea de observatorios. En esta \u00e1rea, coment\u00f3, funcionan actualmente los observatorios de “Violencia institucional contra las personas trans” –en el que se abordan problem\u00e1ticas que tienen lugar en contextos sanitarios, con intervenciones relativas a la violencia hospitalar en Chile, Brasil y Argentina– y el de “Intersexualidad y Derechos Humanos”. Forma parte tambi\u00e9n del observatorio sobre “Violencias escriturales del psicoan\u00e1lisis”.
Mauro entrecruza el activismo y el trabajo acad\u00e9mico. Esto se refleja en su trabajo de doctorado, a trav\u00e9s del cual intenta deconstruir el funcionamiento de la diferencia sexual como ideal regulador impuesto a las personas trans. El contexto elegido para esa investigaci\u00f3n es el derecho argentino.
Intersexualidad: un concepto poco feliz<\/B>
Seg\u00fan Cabral, intersexualidad es un concepto complicado para las personas que hacen activismo intersex, ya que “tiene resonancias que hacen que uno se tropiece todo el tiempo con dificultades conceptuales.” El ‘inter’ que contiene la palabra, se\u00f1ala, “da la sensaci\u00f3n de que uno est\u00e1 entre otras cosas: dos sexos ya definidos que llevan a la conclusi\u00f3n de que las personas intersex estar\u00edamos entre hombres y mujeres; a su vez, que se hable de inter-sexualidad, da la sensaci\u00f3n de que la intersexualidad es susceptible de ser agregada a una serie de conceptos muy heterog\u00e9neos. Heterosexualidad, homosexualidad, bisexualidad, transexualidad e intersexualidad son un continuo de la misma familia conceptual, como si fuesen formas diferentes de tener sexo con alguien.” Esa palabra tiene un gran potencial objetivador, como una descripci\u00f3n que se impone sobre el cuerpo de las personas, lo que complica la labor del activismo porque desdibuja la condici\u00f3n de sujeto.
Desde un “abordaje de m\u00e1xima”, es decir desde la perspectiva que el movimiento intersex intenta colocar en las agendas de los derechos sexuales, la intersexualidad debe ser pensada como un fen\u00f3meno cultural, que no se reduce al cuerpo de algunas personas y a la experiencia que estas puedan tener. La intersexualidad re\u00fane perspectivas biom\u00e9dicas acerca de la corporeidad y un conjunto espec\u00edfico de tecnolog\u00edas m\u00e9dicas, psiqui\u00e1tricas, psicoanal\u00edticas, bio\u00e9ticas y jur\u00eddicas de estudio, manejo e intervenci\u00f3n sobre el cuerpo. Estas perspectivas se constituyen en normativas que intervienen y constituyen el interior de la experiencia subjetiva de la intersexualidad.
Econom\u00eda de cuerpos posibles<\/B>
La econom\u00eda de circulaci\u00f3n de los cuerpos posibles e imposibles define las condiciones de existencia de la intersexualidad al constituirse como un conjunto de variaciones respecto del est\u00e1ndar de lo que es considerado como masculino y como femenino. \u00c9stas comprometen la circulaci\u00f3n cultural de un sujeto desde su nacimiento, lo que la asocia con variaciones corporales como la deficiencia f\u00edsica ya que hace que todo el tiempo encuentre barreras culturales con las cuales se tropieza.
Estas variaciones se construyen b\u00e1sicamente con relaci\u00f3n al tama\u00f1o del cl\u00edtoris y del pene de los reci\u00e9n nacidos, que ser\u00e1n los definidores m\u00e1s importantes de la asignaci\u00f3n de sexo del ni\u00f1o o ni\u00f1a. De este modo, los cuerpos de las personas que en su nacimiento han sido identificadas como intersex son sometidos a pr\u00e1cticas m\u00e9dicas de normalizaci\u00f3n para asegurarse de que ese cuerpo mostrar\u00e1 literalmente el sexo al cual pertenece. Estas pr\u00e1cticas, adem\u00e1s, tienen un sesgo de g\u00e9nero definido, ya que en su mayor\u00eda tienden a la feminizaci\u00f3n: la reducci\u00f3n quir\u00fargica del cl\u00edtoris y la transformaci\u00f3n de lo que la medicina llama micropene y test\u00edculos en una vulva dotada de vagina se convierten en las opciones m\u00e1s probables, ya que “es m\u00e1s f\u00e1cil construir un hueco”, concluye Cabral.
Esa econom\u00eda de circulaci\u00f3n tambi\u00e9n se constituye como una barrera a la hora de incorporar las intervenciones quir\u00fargicas entre los actos considerados violaciones de los derechos humanos. Cabral comenta la dificultad que enfrent\u00f3 en Naciones Unidas para lograr que las clicterectom\u00edas m\u00e9dicas, es decir las reducciones de cl\u00edtoris para la asignaci\u00f3n de sexo, fueran consideradas dentro del Estatuto de violencia contra las mujeres. “Para la medicina, el derecho y tambi\u00e9n para los derechos humanos, esa persona todav\u00eda no es una mujer, es una persona intersex, Esa operaci\u00f3n es la que permite inscribirla como mujer; la intervenci\u00f3n tiene lugar antes del g\u00e9nero y se convierte en condici\u00f3n de posibilidad del g\u00e9nero. Por esta raz\u00f3n es que a las personas les resulta dif\u00edcil pensar que una cirug\u00eda de este tipo pueda constituir una violaci\u00f3n a los derechos humanos, ya que desde el punto de vista de la bio\u00e9tica estos son modos de transformar a los seres en humanos.” “El problema –continua el te\u00f3rico– es que resulta dif\u00edcil tematizar el hecho de que convertir a una persona en hombre o mujer signifique otorgarle el status de ser humano. As\u00ed, es sumamente complicado introducir violaciones de los derechos humanos que tengan lugar antes de que una persona sea considerada materialmente un ser humano.”
Aliados peligrosos<\/B>
En el contexto hasta ahora descrito, lograr establecer una agenda particular dentro de las de derechos de g\u00e9nero y de minor\u00edas sexuales coloca a los movimientos intersex en desventaja frente a los movimientos feministas y GLTB. Con respecto a las feministas, dice Cabral, es dif\u00edcil hablar de mujeres intersex justamente porque la intersexualidad es anterior al devenir mujer. Por ello no se puede ser mujer e intersex al mismo tiempo. En relaci\u00f3n con los movimientos GLBT, “pareciera que intersex significara no tener orientaci\u00f3n sexual y que el \u00fanico motivo para politizar su experiencia es evitar la mutilaci\u00f3n del cuerpo sexuado. En ese c\u00famulo de identidades, los aspectos corporales de la persona intersex son eliminados en favor de la construcci\u00f3n de la intersexualidad como una identidad; siendo que \u00e9sta, al igual que las deficiencias f\u00edsicas, son variaciones que pueden atravesar el cuerpo de cualquier identidad. De este modo, \u00bfqu\u00e9 cuerpo es necesario no s\u00f3lo para ser hombre sino para ser gay? \u00bfqui\u00e9n puede ser una lesbiana?” se pregunta Cabral.
Por un activismo celebratorio<\/B>
Finalmente uno de los mayores problemas que enfrenta el movimiento intersex es el de construir una tematizaci\u00f3n celebratoria de la intersexualidad. \u00bfC\u00f3mo establecer una agenda de derechos sexuales que tenga alg\u00fan sentido si la intersexualidad es una experiencia que nadie parece querer para s\u00ed? \u00bfC\u00f3mo incluir una agenda de derechos sexuales de personas que no forman parte de la econom\u00eda del deseo? Uno de los principales ejes pol\u00edticos del activismo intersex son las intervenciones sobre el cuerpo: “La variaci\u00f3n corporal no es un problema m\u00e9dico ya que toda asignaci\u00f3n corporal es en realidad una apuesta; construyamos un mundo donde esa apuesta resulte sin necesidad de intervenir sobre el cuerpo”, reclama Mauro Cabral.
La b\u00fasqueda del activismo intersex es una ampliaci\u00f3n de marcos de referencia que acompa\u00f1e el freno de las operaciones de asignaci\u00f3n de sexo, para permitir una autonom\u00eda de decisi\u00f3n a partir de la cual identificarse. Es decir, un entramado cultural deseante donde esos cuerpos tengan una posibilidad celebratoria.<\/P><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
La construcci\u00f3n de un entramado cultural deseante y una pol\u00edtica celebratoria de los cuerpos intersex son las propuestas centrales del activismo intersex, dijo el te\u00f3rico y activista argentino Mauro Cabral en un taller dictado en la sede del CLAM.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"default","ast-global-header-display":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[],"class_list":["post-780","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-noticias-clam"],"acf":[],"yoast_head":"\n